问：‘生苦是怎样苦？’唉！我知道你是不记得了，已经忘了生之苦。所以现在我告诉你：‘这生是由父精母血结成一起，又由中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候第一个礼拜和第二、三、四个礼拜都没有感觉，等到第七个礼拜就有了知觉。这时候若母亲吃凉的东西，你就好像住在冰山里，觉得非常难受；母亲若吃热的东西，那时又好像在火汤里似的，烫得不得了。在母亲腹里就有这种冷热煎迫之苦。还有母亲如果在弯腰时，胎儿就好像被泰山压住那样难受。如果母亲叉著腰时，也觉得非常的不舒服。等到生的时候，那是最苦了，正出生时就好像两个山夹到一起。因为这种夹山地狱之苦，所以每个小孩子一出世就哭喊起来，其实那哭喊声就是从苦那儿来的，所以才喊叫：‘苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！’
生的时候就有如生龟脱壳那么痛苦。可是一长大后就忘了这种生的痛苦，接著长大，不知不觉就老了。这个老的苦也是很厉害的。老时耳朵也聋了，人家骂你也不知道。眼睛也花了，看什么东西都不清楚了。这是耳朵眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉，可是牙齿掉了。我以前遇到八、九十岁的老人就问他：‘你见过掉舌头的人吗？为什么你的牙都掉光了？’他说：‘没有，你见到过吗？’我说：‘我更没有遇到过，你这么大年纪尚未遇到掉舌的人，我年纪这么轻又怎会遇到这样奇怪的事情？’然后又问他：‘你知道为什么你的舌头不掉？世上没人掉舌头只掉牙呢？’他说：‘什么道理？’我说：‘就因为牙齿太硬了，所以它会掉。舌头之所以不掉，因为它软，所以才不掉。你这么大年纪了，以后再也不要硬，若硬的话也好像牙那样会掉了，要学著软一点。’
那么牙掉有什么苦呢？当然吃东西就不香了，吃什么都没有滋味。到别人口里吃得津津有味，到自己口里嚼也嚼不动，咬也咬不断，只有整个吞到肚里又不消化，你说这苦不苦呢？
那时面也皱了，所谓‘鸡皮鹤发’，面上的皮肉就像鸡皮疙瘩的非常粗糙。头发也都白了，这个‘鹤发’，在美国人来讲，就不适宜老的意思，因为西方人，小孩一出世头发就有全白色的，那不是老的白，而是很年轻时也有白发。不过这又另当别论。老的白发是由至黑发变成白，黑的可以变白，白了就不可以变黑。但有时候也可以的。我告诉你们，我的头发在香港时，完全都白了。为什么呢？因为我造庙，修了三个寺，唉！修得费尽心神，把头发也累白了。以后自己一看：‘啊！这还得了！再也不用这么多心了！’于是把什么都放下。哈！以后它又黑了。所以什么事都是没有一定的。现在你们看我这个头，只有一点的白发，不太多了。
这个老苦也是不容易受的，你若不相信，可以试一试。等你老的时候，就知道其中味道，你不妨活个七、八十岁，或八、九十岁，甚至一百岁。那时，当你吃东西也不香了，你就知道：‘哦！以前有个法师讲老苦是很苦的，我不相信，现在我才知是真实不虚的。’那时候你才想来修道，已经太迟来不及了。
最平等的就是‘病苦’。无论谁都会有病痛，没有大病就有小病。头痛就头不舒服，脚痛脚就不舒服，身上痛就身不舒服。病有非常多种，好像有胃病吃东西就不舒服，若有肺病就咳嗽不止。总而言之，这五脏：心、肝、脾、肺、肾一有了病就是苦！
还有最苦的就是‘死’苦。有人说：‘死苦？我不知道是什么滋味？我想先知道。’那你就先试一试看，先死一次，可是没有人敢保险你能再活过来，所以这一试也不可以试。死是容易，死后到什么地方去？这是一个重要的问题。死后是堕地狱？还是做畜生？是去做人？这个没有人能保险的。
这生、老、病、死都是苦。释迦牟尼佛为什么要出家？也就因为觉得这生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。他在十九岁时，有一天出去游玩，走到东门，看见一个妇人在生小孩子，就问随从的人：‘这是什么事？’随从说：‘这是生小孩子。’太子看见那小孩大声哭喊，而那妇人也痛苦得不得了，于是心里不快乐地回到皇宫。
第二天又到南门，看见一个老年人，头发都全白，眼睛也花了，腰也弯曲，不能站直，腿又迈不动步，老得不得了。他就问随从，这个人是什么人？怎么这样子？随从说：‘这个人已经老了，年纪太大了，所以才这样子。’太子也就无心再游玩，立刻回宫去。
第三天又到西门，看见一个有病的人，于是又不高兴的回去。第四天到北门去参观，看见一个死了的人，他又问随从：‘这是怎么一回事？’随从说：‘这个人死了。’他又感到非常忧闷，眼看生、老、病、死是人生必经之路，太苦了，真没有意思！转身就想回宫去。正在这个时候，出现一个沙门，即是出家人。太子又问：‘这人是做什么的？’随从乃去问这沙门：‘你是做什么的？’沙门说：‘我是个出家人，修学佛道，才能离这生、老、病、死苦。’太子一听修道能了生脱死，于是很高兴的又问沙门：‘我也可以照你这样来修道吗？’沙门说：‘谁都可以的，任何人都可以远离这生、老、病、死苦。’
太子回到宫里之后，晚间就和马夫车匿，一起逃出宫殿，出家修行。释迦牟尼佛就因为觉得生老病死没有什么意思，也不知道生从何处来？也不知道死后到什么地方去？所以就发心出家，到雪山坐了六年，因为要避免这生老病死苦。人呢？谁都会有生，但是任何人也不能逃避死。人人将来都要死，有的善终，有的不善终，各有种种不同的死法。有的病死，有的饿死，有的做工做得太多了累死，也有的被车撞死，又有人被山上的石头滚下压死，或去和人打架被打死了，或者去作战在阵前阵亡，或因误服毒药而死，有的自杀而死，有的不想死就死了，有的想死又不死，故这一个‘死’有种种不同的分别。虽然死法不同，但是将来的果报呢？也不同。譬如一些横死的人，即被车撞死，或被水淹死，或被火烧死，在无意之中发生意外而死了。属于这些横死的人，他们的鬼魂，阎罗王是不管的，鬼也不管，那么，这时他该很自由了？虽说是自由，可是却是个自由鬼，并非自由人。人自由有时候也不守规矩，何况鬼呢？鬼自由了也会不守规矩，横死的人他又要抓替死鬼。譬如在马路上某个地方曾撞死人，那个地方在三年之内必会再有人被撞死的。什么原因？因为那横死鬼总在这地方等著，他一定要再把旁人撞死，他才可以去托生，否则他就永远在那儿不能投生。若是自杀吃毒药而死的人，到地狱后所受的刑罚是非常痛苦的。什么刑罚呢？在生饮毒而死，在地狱就要喝那种用火烧化了的铁汁，往肚里灌，把内里的五脏都烫坏烧焦了，烫死后再被地狱的巧风一吹，又活过来。活了再喝这种铁汁，然后又被烫死，死了被这巧风一吹，又活过来了....一天到晚都受这种刑罚，很难受的。可是你若能念观世音菩萨，就会一点一点的把生、老、病、死这种种痛苦都没有了。
这是讲的四苦，再有爱别离苦。这个‘爱’是人人都知道的；有的爱色有的爱名。爱财的人也就是爱利，譬如有个很有钱的人，计划做大生意想赚钱，可是生意失败亏本，把钱都没有了。这人与利离别了，本不想离开钱，可是钱没有了，这也是爱别离苦。色，就是男女的问题，男人爱女人的色，女人爱男人的色，两相互爱，可是因为在前生种了不好的因果，故这个爱不能久远，在某一种情形之下，从中间就要分离了。在离开的时候，若没有真正的爱，离开也不要紧；若有一种真正的爱情执著，就会非常痛苦，这是爱色的爱别离苦。还有爱名的爱别离苦，这个名怎会又有别离呢？有人这样说：‘名誉者，人之第二生命也。’认为有个好的名就是自己的第二条生命，可是这第二条生命一旦被毁坏了，便变成名誉扫地。本来不想失去名誉，可是没法子，因一时做错事，把名誉低落了、没有了，这也是和名的一种爱别离苦。
这‘爱别离苦’非常之多。譬如夫妇虽没有分离，可是生了个小孩子长得相貌可爱又聪明，拿他当宝珠一样珍贵重视。可是，忽然间这宝珠死了，这时痛哭流涕非常的难过，这也是爱别离苦。或者有人对待父母很孝养，很恭敬爱惜，本来不想父母离开自己，可是父母死了，这也叫爱别离苦。或又环境非常好，父母妻儿一切一切都美满，可是自己忽然间死了，乃至于兄弟朋友之间，都有这种不如意的情形，本来不愿意离开他，却要分离了，这都叫爱别离苦。既然知道爱别离苦，就不要再执著这个爱。不要把这个爱只放到一个人身上，应放到整个众生的身上，行菩萨道来救度一切众生，不要为自己著想，要为众人著想，那就不会有爱别离苦了。
这种爱别离苦，有的人更执著爱情，没有苦自己找著来苦一苦。好像有些结了婚的男人，一天到晚忧愁得不得了，忧愁什么呢？深恐他的太太另外去找男朋友，这不是没苦找苦吗？也有的女人结婚之后，大概自己的丈夫生得太英俊，一天到晚什么也不想，就担心愁闷她的丈夫再有其他的女人，甚至想到不能吃饭。你说这不是太愚痴吗？还有的对人不生爱情，却爱狗如命，又有的爱猫，把猫狗看成自己的生命一样；乃至对一切的畜生或物质，都生出一种爱心。这种爱心一生出来怎么样呢？也就很巧妙的，爱狗的这狗就死了，爱猫的这只猫又丢了，这时好像命都丢了，为这猫狗左哭一场，右哭一场，这也是一种爱别离苦。总而言之，你对任何事物看不破，放不下，及至有某种特殊情形而分离的时候，令你得不到所愿意得的，就觉得非常之痛苦，这都叫爱别离苦。
有人说：‘单是这个爱就有这么多的苦，唉！我就不爱了，以后我就憎！’憎即是不爱，有一种讨厌、怨恨仇视的心，对任何事物也都不爱了，这又用错了。那么，说爱是有苦，不爱呢？也一样有苦，就有个‘怨憎会苦’。在某个场合里你都觉得很讨厌，很憎恶其他人，和任何人也没缘，感到人人都不好，所以谁我都不欢喜。你不爱人，也不爱狗，更不爱猫，什么都不顺眼，见到什么就发脾气。于是搬家到另外一个地方，谁知到另外的地方后，又遇上一切人和物，比原来的环境更不好、更坏！你越不愿意见的事情，偏要见到越讨厌的事情，这事情就来了。啊！很奇怪很奇怪的！你怕见猫，一天到晚都有猫跑来你这儿，打它也不走。讨厌狗！方才那是个爱，这回是个讨厌，你越讨厌它，它偏偏要亲近你。你讨厌女人，哈！这女人一天到晚找上门来追求你。你很不快乐又要搬家，到别的地方又有同样这般人与环境，比原先的更厉害！总没有安宁快乐的日子。你说这苦不苦？
这苦是从什么地方来呢？根本是从你自性上招来的，因你自性缺乏定力。你在这个地方和左右邻居都不和气，搬到另外一个地方也不和气，这不是人家对你不好，而是你自己对人不好。因为自己觉得与任何人都没有缘，所以别人对你也没有缘。那么觉得好也是苦，觉得不好还是苦，该怎么办呢？就要合乎中道，总之对任何事情都不要太过，太过了等于不及。这怨憎会苦就是这样奇怪！你越不愿意的事情就越遇上这事情；不愿意看到喝酒的人，酒鬼一天到晚在你旁边。不愿意抽烟的人，烟鬼跑到你家来。不高兴赌钱，赌鬼天天来找你。为什么呢？就因为你有个怨憎，所以聚会到一起就苦了。怨憎会苦和爱别离苦都是因为自己不明白真正的中道，偏激到一边去，落到一边才有苦，若能保持中道那就不会苦了。
相信没有人会讨厌憎恨‘钱’的，可是这个‘钱’，你越不憎，越爱它，它越不来。这爱它不来的怪事就是‘求不得苦’。
方才说爱也苦，憎也苦，那么在这个爱里就有所求，有所求往往是求不得。有的人一生来就想求发财，可是兢兢业业，辛辛苦苦，从有生命以来就想要发财，等到死的时候也没有发财，还是做个穷鬼，这是求不得苦。有人觉得做官很不错，于是想尽法子求做官，可是求了一生，结果也没做到，这也是求不得苦。有的一生就求名，但一生也没求到。有的没有孩子，就想生个聪明的儿子、漂亮的女儿，但求来求去也求不得，这也是求不得苦。在一生之中不是求这样，就是求那样，但是那一样也没有求到。有些读书人就想求个博士，可是因为在往昔没有栽培读书的善根，读到老了眼睛看不见，耳朵听不见，读了一辈子的书，这博士学位也没有得到。在中国有位梁灏，读到八十二岁才中状元，可是得到状元不久就死了，虽求到了，可是，还没享受就死了，这也是苦。求东不得东，求西不得西，总而言之，你所贪求的东西，得不到手里，这都是苦。
又有五阴炽盛苦，什么叫五阴？即色、受、想，行、识。在心经上讲：‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。’你若能把它都看空了，也就没有苦。这五种色阴、受阴、想阴，行阴、识阴是非常的炽盛强烈，是最苦的，可是人人对这五阴都离不了。前面所说的七种苦属于垢苦，这个色、受、想，行、识是在自性内里所具有的，时刻都和你在一起，想离也离不开，这叫五阴炽盛苦。
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真观清净观 广大智慧观 悲观及慈观 常愿常瞻仰
‘真观清净观’：什么叫‘真观’？即是真空观。真空，就是无人无我无众生无寿者相这叫真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，但也没有离开人相我相众生相寿者相。所谓‘无相’并非要离开了我、人、众生、寿者才没有相，就在这个我相人相众生相寿者相上而没有了我相人相众生相寿者相，这叫在相离相。也就是以前我所讲的：‘眼观形色内无有，耳听尘事心不知’。明明有形有色，为什么内里没有呢？就因为没有执著。这个空观也就好像大圆镜智一样。在大圆镜智里虽然有物则现，有相则应，有什么境界就现什么境界，可是它不留痕迹。观音菩萨的真空观也就是这样子。
清净观：清净是对染污而言。何谓染污？有所执著就是染污，有所爱著也是染污，有所贪著也是染污。清净的力量是没有一切的贪、嗔、痴，若有贪嗔痴就是不清净。譬如拿布施来讲，一般人布施，常犯这种思想：‘这人他和我有点关系，他是我的亲戚朋友，或者是我的邻居。我要布施给他，帮助他。’多数先布施给和你比较接近、有关系的人，后才布施给远方的人。这已经有了亲疏远近的分别心，有所著相的心，则不能作无相的平等施，这也就叫不清净观。
观世音菩萨的法施，他是不分人我，不分亲疏，不分远近，只为布施而布施。布施分为财施、法施、无畏施。财施又有内财施与外财施。外财：是身外的，内财即身内的。菩萨在行菩萨道时就有财施，这财施向外施舍国城妻子，把自己所有的国家城池都布施给人，把自己的太太子女也都布施于众生，你看这才是真施真舍！乃至于一切一切的田产、屋舍、财业，都布施给慈善机构，或布施给有道德的人，这叫外财的布施。内财施：是把自己的身、心、性命、头、目、脑、髓以及四肢百骸统统布施。在心中常想：‘若能以这身体来救世上一切众生的话，我就把这身体布施出来，贡献给世界。乃至于把我的心也布施于人，生命也布施给人。假如有人需要我这头，就把头斩下来送给他。’
好像舍利弗行菩萨道时，有人向他要一只眼睛，舍利弗就把眼睛挖下来布施给他，殊不知那人说：‘你弄错了！我要的不是这只，是那只眼。’于是舍利弗就退菩提心了。他心想：‘唉！这菩萨道真难行！’他只舍了一半的内财，另一半就舍不得了。但菩萨是这样想：‘若能以我的脑及骨髓做成药品来救人，我也愿布施出来。’这叫内财施。凡属于你自体的财产、智慧、精神，这都叫内财。
还有法施，就是说法教化众生。这种布施是最大的布施，所谓‘诸布施中，法布施最’。法布施是最要紧的。所以我们现在这个佛教讲堂，虽讲堂不大，但是法力可不小。星期四由果地来讲，星期五果普讲，星期六就由果全讲，星期日就开始讲普门品。这个佛教讲堂就是天天如此忙忙碌碌，为法忘躯。为了佛法，把身心性命都忘了，把自己的健康也不顾了。每一个人白天都要做工，我这法师也同样做工，所有一切的工作我都做。这几天身上的骨头都痛了。昨天晚上我也懒惰一点，没有来，就因做工做得太辛苦。可是我这个作法师的辛苦，懒惰一点不要紧，因为我已学习这么多年了，故我懒惰一点还情有可原。可是你们做学生的就不能懒惰，无论那一个人讲经都应该来听的。来听法就是护持道场的表现。大家到这儿多一点时间，讲法这股气就很盛；若人人都不来听，就不盛了。故想拥护佛教讲堂，就是来听讲，不必拿出很多钱，已是拥护道场的好护法。
你们有的是护教使、布教士、宣教师。宣教师就讲经说法，布教士就要到各处去做广大的宣布。护教使就是尽心拥护道场，令道场一天比一天发展，一天比一天发扬光大。护持道场就是护持佛教，护持佛教也就是护持佛法僧三宝。这是你们每一个人的责任。西方人对于佛法，过去可以说是小孩似的见解，根本就不懂佛法，好像有些在美国自称长老、法师者，现在你们都知道了！一问他们佛教是什么？他连自己也不知道什么是佛教？你们现在已听了三个月的楞严经，可以说对佛教的认识已懂得不少了。现在讲这法布施就是把你们所知道的佛法，要介绍给一切众生，要向每一个人去宣传。为宣扬佛法，可以把饭忘了吃也不觉得饿，不睡觉也不觉得困。我知道我过去为宣扬佛法就有这样的情形。某人想要学佛法，我就是不吃饭、不睡觉也为他讲。为他解说明白了，才把我的责任尽了。我希望你们各位也照我这个样子，作为我的化身去弘扬佛法，做法的布施。法布施比你舍多少钱出来更有价值。你们现在积极学习佛法，有好几个人都要出家，这真是很稀有的事情，在美国可以说是打破记录。这么多人要出家，要做和尚、做比丘尼，这真不可思议。你们现在把基础及规矩立下来，对美国佛教的前途，每个人都要负起责任，要这样想：‘我有这一口气，这佛教就是我的责任！’若旁人说他也要负一点责任，那可以的；并不是说我负责任，你就不可以负责任。所以说佛教的责任是人人有份的。不要推托，你们应该站起来，以弘扬佛法为己任，这是做法施的基本条件。
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另外还有无畏施，所谓无畏就好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施即是在人有惊慌恐怖，将舍性命的时候，而你能现无畏身，行无畏行来安慰他。什么叫现无畏身呢？譬如有个人在火难中，快要被烧死了，因被烟雾薰得不知东西南北，已经不知道从什么地方可以走出火堆。你在这时候能奋不顾身，跃身到火里去把这人拖出来，这可不是容易做到的。这就叫舍身命而救护众生，也即是无畏施。或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了也不计较自己的性命，毅然决意到海里去把这人拖上岸。不止水火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人被炮或枪伤了，在两军阵前生命千钧一发的时间，危在眉间，你也能奋不顾身，不管自己生命的存亡，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。
还有，若人遇著官匪等其他种种危险，也是生命朝不保夕的时侯，或者已奄奄一息了，你能用种种的善巧方便把此人救脱出危，这也是无畏施。总而言之，就是人在恐惧时，困苦厄难的境界里，你能够用你的慈悲心、勇敢心，发挥大无畏精神，什么也不怕的精神，去救护一切众生。就好像持地菩萨，他虽然并不是直接修这无畏施，而是间接的修。怎样修呢？他知道凡人过河时，必须要有桥，没有桥也就过不了河，若过的话就有生命危险了。于是他以自己的力量，效仿古人的老方法，用一点板子或木头搭起一座桥，令人过江河时没有危险。
可是，虽然有桥无危，如果遇著大水，一样有生命的危险。好像虚云老和尚从九华山下山时，他记得那地方本来有座木桥，于是照旧走到那地方想过河，谁知偏偏那桥因为大水早给冲坏了，结果掉到河里，在河里经过一日一夜，二十四个钟头后才被渔翁把他捞上岸来。当时渔翁想：‘哈！这回一定发财了，捞到这么重的一条大鱼。’可是把鱼网拉上来一看原来是个鱼和尚！于是再拿出来看清楚点，不是个鱼和尚，而是个真和尚，还穿著衣服呢！但已不会喘气了。就在附近有个小庙，这渔翁便到小庙里向出家人说：‘和尚！和尚！我今天捕鱼，捕上一个和尚来，请跟我去看看。’庙上的人想：这真奇怪了，怎的捕鱼会捕上和尚来？就跟他跑去看看。哦！原来这是德清老和尚！接著帮他把肚里的水都呕出来，这回老人家才又活过来，真是得到第二条的生命。
虚老被水淹不死之后，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。可是这月朗方丈也不原谅他，还要叫他做代理方丈。虚老自想：‘我自己病得这样子，怎能代理方丈呢？’于是不答应。结果被月朗和尚打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺所受的苦却不知多少；处处受一般人的白眼，一般人都看不起他的。
持地菩萨他专门修桥补路。在虚云老和尚要到云南时，在路上也曾遇到一个修路的和尚，一天到晚拿锄修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。凡见路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边，总之把道路修得好好的。他这样一天到晚做苦工，那么谁给他工钱？没有人给他工钱，你说这是不是愚痴呢？可是就因为他白做工，才修成持地菩萨，证得位不退、念不退，行不退的境界，这就是修无畏施。无畏施的法门是很宽广的。总而言之，人在恐怖时，你都应该作布施。
再说一个比较近的例子，譬如有人好几天没饭吃，就要饿死了，心内恐怖慌张得不得了！想：‘这回快饿死了，没钱买东西吃，去偷吗？又犯法！’正在进退两难的时候，你若见到了，看他面黄肌瘦，两脚无力，迈不动步，这时你问他：‘你怎样了，是否生了病？’他一定告诉你：‘我四、五天没吃饭了。’你说：‘好了，到我家里去吃饭吧！’不要像天津人，一早起来见到人就以天津口音问：‘你吃饭了吗？’人回答：‘我还没吃呢！’回答：‘没吃？到家里去吃嘛！’他这个家里吃去，不知是到他家去吃？还是到你家去吃？总而言之，两方面都可以。到我家里吃也可以，到你家里吃亦可，所以这个没吃饭的人，也不敢到人家里去吃饭，便说：‘好啦！我到自己家里去吃饭。’
没有衣服穿的人，受冷冻之苦，你给他一点衣服穿；没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。可是，一天两天可以，但不可以永久，中国有句话：‘能供一饥，不能供百饱。’供一顿饭是可以的，但如果要天天供给你吃饭，那就负担不起了。因为在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。如果你生出这种想法：‘我希望有人行菩萨道，我也不需要做工，到吃饭的时候，就到一位信佛的家里去诉苦：“我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧！令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦！”’这是不合规矩的。人在偶尔不得已的情形之下求助于他人是可以的，但如果你有一口气存在，都应该自强不息，为这个世界谋福利，不要消耗这世界的物质。也即是说，人人皆应该帮助这个世界，不应依赖这个世界。如何帮助这个世界？就是要对人家有好处，不是要人家对自己有好处。即是我要利益他人，不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想，这就是依赖心，而没有自强的心。人人皆应有自强不息的心，不要依赖旁人，这是我的宗旨。
清净观，就是清净观力，也即是在一切布施方面，不著住于布施相上。这就是清净观，而没有染污法。观音菩萨布施不取于相，一切离相，所以清净。如果著于相，就不清净了。
‘广大智慧观’：广就是宽广，大就是再没有比他更大了。观世音菩萨有广大的智慧观力，普度一切众生，教化众生。
‘悲观及慈观’：他又有悲观。有人误解经义，便说：‘观音菩萨也常常哭，不欢喜，因为他悲观。’这是大错特错。这里的悲并不是指悲伤的悲，而是怜悯的意思。菩萨是对一切众生，生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢？他常常这样想：‘这个人真是可怜啊！我用种种方法教化他，他还是不明白，仍是颠颠倒倒的。’他这样怜悯众生，就叫做悲观。因为他怜悯这个众生，所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子，很天真活泼的样子，人见人爱。为什么得人欢喜？因为小孩子得人怜爱。这一种怜悯，就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚，总不欢喜，甚至常常哭泣悲哀。你要是想学观音菩萨，就不要一天到晚哭哭啼啼，愁东愁西的，而要‘广生欢喜不生愁’。他这种悲观，并不是哭泣的悲观，所以不要误会了。
慈观，慈能予乐，悲能拔苦。悲观就是拔除众生的痛苦。慈观就是给予众生快乐。这种予乐不是暂时的乐，而是永久的乐；是真正的乐，并不是世间的乐。什么乐呢？即是给予一切法，令众生真正明白了解佛法，而不再做痛苦颠倒的事，这叫做予乐。什么是颠倒的事情？好像欢喜饮酒的人，饮得醉醺醺，就觉得自己好像成了神似的。神乎其神，走路有如螃蟹，东撞西闯，他认为这样是最好的。自己的知觉也麻木了，甚至什么都不知道，东西南北皆辨别不出。你说这是不是颠倒？一个好好聪明的人，若被这种酒精支配了，什么事情都做得出，杀人放火皆敢做。譬如有一天早晨在巴士站，有一个醉鬼向我要钱去买酒喝，他还没有喝够。我又想起来一件事，亦是在巴士站，有一位黑人走过来，什么话也没有讲，我也不认识他，他也不认识我。不知道为什么，他就跪下来向我叩头，叩完头也没有讲话，站起来就走了。这个人不是来向我叩头要钱，可在那么多人面前向我叩头，叩完头就走了。也不知道他是鬼或是神？这真是奇怪。我看他并不是喝醉酒，不知是不是一种灵感，他就向我叩头。多数的鬼，见到我就叩头，还有神，见到我亦叩头。而他这个人，又称为黑鬼，恭恭敬敬的向我叩头，叩完头也不敢望我，就走了。我想大概有个鬼在他身上。
喝酒是这样子，抽烟更是颠倒。为什么呢？本来你的肚子里干干净净，却硬要把它弄脏。有人说：‘法师，您讲错了，我肚子里不干净。’不错，你的肚子是不干净。这个不干净，还不要紧。你用烟又熏一熏它，里面就有烟油脂，就好像烟筒里边黑黑的油垢。你把烟吸到肚里去，又吐出来，肚里边也是有这种东西。你自己看不见，所以不晓得。你要是看得见，你抽一口烟，就好像镜子蒙上一层灰；再抽一口，又蒙上一层灰。本来肚子是干干净净的，可是你却要熏上一些灰尘。这样不是颠倒吗？还有吸鸦片烟，吸上的时候觉得精神抖擞，甚至一步可以迈到天上去，好像腾空驾云的样子。等过了烟瘾后，周身就不舒服，全身难受，不知要放在什么地方才好？可是都没有地方放。一狠心便 要赶快下地狱去，地狱或者没有这么难过。所以你看，犯了烟瘾，连地狱都要去钻，就这么样难过。其他颠倒的问题还多得很。所以我希望抽烟的人赶快把烟断了；喝酒的人赶快把酒戒了；懒惰的人就学勤劳一点，不要那么懒惰了。可是勤俭的人可不要学懒惰。勤俭的人要多做一点好事，多做一点善事。你要是不做善事，始终也没有德。你要做才有。德是从善而来的。尽做善事，自然就有德了，自然就不颠倒了。你不做善事，却拿正经的钱去看戏，或买不重要的东西，这都叫颠倒。你把有用的钱，用在有用的地方，这是不颠倒；你把有用的钱，用在无用的地方，这是颠倒。所以颠倒是很多种的。
观音菩萨能指明你这种颠倒的行为，叫你不要颠倒，令你得到真正的快乐、永久的快乐，这就叫作‘慈’；悲能拔苦，不是拔你暂时的苦，而是拔你生生世世、无量劫以来的苦。但是你要生出信心。你有信心，观音菩萨才有慈悲心。你要是没有信心，观音菩萨的慈观和悲观和你犹如水和火似的，水火不容。观音菩萨用很大的慈悲来对待你，你却冷冰冰，而不能与他合在一起。冷冰冰就是没有信心。你若是有信心，便和观音菩萨的慈观悲观相合了。相合了，你就离苦得乐。
什么是真苦？人的烦恼就是真苦。你要是没有烦恼，就是快乐。为什么你没有快乐？就因为你有烦恼。没有烦恼，就是快乐。观音菩萨能铲除你的烦恼，令你得到真正的快乐，这就是悲观及慈观。
‘常愿常瞻仰’：我愿意常常瞻仰观世音菩萨慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常观瞻仰望，而生出恭敬心，越看越欢喜。对观音菩萨是五体投地，一心恭敬。拜大悲忏，都是恭敬观世音菩萨的一种表现。要是你不拜大悲忏，就像美国人不愿意叩头一样，连一个头也不叩，这叫信什么佛？你这信佛，是信什么佛？有人说：‘我是信我自己的佛。’你要是信你自己的佛，你就不会有你自己。因为你没找到你自己的佛，所以外边的佛，你也不认识。要是信自己的佛，不会不叩头的。叩头是表示最恭敬诚恳的意思，这就叫做五体投地，亦是一种礼貌。你连一个礼貌都没有，怎谈到信佛呢？以前有一位医生，各处都会有人相信他，把他当成佛一样的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛；他就在旁边站著，好像木头桩子似的。但是他自己不觉得，为什么呢？因为我相未空。不拜佛的人，第一就是我慢，觉得我很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因为他有贡高我慢，所以见佛也不礼拜了。这又怎么可以学佛、信佛？根本连佛教都不了解，可是他到处去跟人家讲佛法，这真是害人不浅。
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无垢清净光 慧日破诸闇 能伏灾风火 普明照世间
这四句偈颂真是妙不可言。什么妙不可言呢？这四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念这四句偈颂，眼睛的病就会好了。可是眼睛的病虽然好了，你还要自己生出智慧，才能彻底治好。如果没有生出智慧，纵使暂时好了，将来还会发作。在观音异记上，有记载能医眼睛的病。那么究竟他怎会医治眼睛的病？这是不可思议的境界，乃是观世音菩萨的威神力加被。总而言之，你要是相信经文，而应用于任何事，都非常灵验，有效用。你要是不相信，它就没有功效了。所以佛法如大海，唯信能入。佛的大法好像大海无量无边，不知多深多大？你要是有信心，佛便能把你接引过来。
‘无垢清净光’：什么叫无垢呢？垢是尘垢，亦是不清净的东西。你没有这些不清净的尘垢，自然放出清净光明。这清净的光明是针对尘垢说的。没有尘垢，就是有清净光明。有了尘垢，就没有清净光。所以无尘垢便放出清净光。怎么叫没有尘垢呢？即是妄想没有了。你的妄想没有了，就没有尘垢。你要是打一个妄想，就有一层尘垢。打两个妄想，就有两层尘垢。打三个妄想，就有三层尘垢。妄想打的越多，尘垢就积得越厚。参禅的人讲‘明心见性’，明心也就是没有尘垢，见性也就是见到清净的光明。你没有尘垢，才能见到清净的光明。要是有尘垢，就不能见到清净的光明。所以明心见性，就是明自本心，见自本性。本心性，就是楞严经所说的‘常住真心，性净明体’。常住真心，就是明心；性净明体，就是清净明体，也就是如来藏性。明心见性，也就是明白自己本有的如来藏性，这就叫无垢。
‘慧日破诸闇’：慧日，是智慧像太阳一样，把一切黑暗都照破了。什么是黑闇？黑闇很多，现在所说的黑暗譬如：你没有信心就是黑暗；你没有智慧就是黑暗；你没有愿心也是黑暗；没有实行心，亦是黑暗；又者，你不守戒律就是黑暗；你不修定力，就是黑暗；你不修慧力，亦是黑暗；你不按照戒定慧的路去修行，这都是走黑暗的路。你照著戒定慧去修行，这就是光明。所以‘慧日破诸闇’，智慧的太阳把一切黑暗都照破了。你想要听佛法，这就是光明。你心里说：‘我听了好几天，也没有什么大意思。这法师坐在法座上，讲来讲去都是讲这个，我听了好多次，都是叫人除去贪嗔痴，修戒定慧。我听都听厌了。’你听厌了，这就是黑暗现前。你听得不厌，说：‘这法师讲得越听越有意思，越听越有味，甚至于我听法师的声音和一切笑貌，听完经之后，这法师还在我耳边讲经说法。我一天到晚都听到法师的声音，总在我耳边说法。’这就是光明。不愿意听就是黑暗。
讲到这儿，我想起了一件事：在香港，有一位女居士来见我。见我之后，你说怎么样？她行住坐卧都看得见我总在那儿讲经说法。可是这位女居士怎么样？她说：‘这位度轮法师是个魔呀！我怎么常常见到他呢？’她常见到法师说法，却说是魔。她要是见到魔，她又认为是佛了。所以这个人常见到我，却说见到魔了。又是骂，又想要打，没有几个月，这位女居士便生癌症死了。本来想救她，但她却说我是魔，故我也爱莫能助。今天我想起这一件事，你说她见到法师，就说是魔；如果见到魔，她又如何？所以世间有很多人都是认假不认真。真的，他认为是假的。假的时候，他又说是真的。往往都是当面错过，交臂失之。
观世音菩萨的智慧，犹如太阳一样，把一切黑闇都照破了。照破什么黑闇呢？观世音菩萨修真空观，照破见思的黑闇，证到般若德。什么是见惑？即是对境起贪爱。什么是思惑？即是迷理起分别。观世音菩萨修清净观，破除尘沙的黑暗，证得解脱德。观世音菩萨修智慧观，破除无明的黑暗，证得法身德。这叫三德俱藏——般若德、解脱德、法身德。观音菩萨修三观（真空观、清净观、智慧观）而证得三德，断除见思、尘沙、无明的黑暗，所以说慧日破诸闇。这个慧就是观，观一切慧。
‘能伏灾风火’：观世音菩萨能伏三灾。灾是三灾。三灾是火水风。火烧初禅天，水淹二禅天，风刮三禅天。初禅天为什么会被大火所烧呢？因为初禅天的天人，他们有烦恼火的缘故，所以他们自性中的火，就引起世间的火。这时，天空出现七个太阳，将大地一切的动植物皆烧焦，然后将海烧干涸，将山烧融化，什么都不存在了。
这样的大火灾，经过七次之后，就发生一次大水灾。这水灾能淹到二禅天。为什么呢？因为二禅天的天人，他们的烦恼水太旺盛的缘故，因之，引起世间的大水灾。波浪滔天，淹没一切，没有陆地存在，一切动物和植物，统统不存在。
经过七次大水灾（七次火灾发生一次水灾）之后，就发一次大风灾。这风灾比前边所说火水二灾还要厉害，不但将世间山河大地刮得粉碎，而且又能刮到三禅天，令三禅天也不存在。有首偈颂是这样地说：‘六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。’
何谓五衰？第一衰是花冠萎谢。天人戴的帽子是花所庄严的。这个花不是人种的花，是自然而生的庄严花冠。等到五衰现相时，花就残旧凋谢。在没有衰相现出，花总是新鲜。等到花一残旧，就知道天人将寿终了。
第二衰是衣裳垢腻。天人的衣服不像人间的衣服，一个礼拜要洗一次，或两个礼拜洗一次。如果不洗就不干净。天人所穿的衣服，不必用水洗。它总是没有尘埃。等到五衰现前，衣服便著一层尘埃，那你就知道这个天人将寿终。就好像我们人要死，气尚未断时，身上有的地方就会生虫。平时它不会生虫子，等到气要断时，身上很多地方都有虫子。天上人衣著尘埃，也是业报感召。我们这世界上，为什么有这么多尘埃？楞严经已讲过，因为我们人心里有太多妄想，所以世界的尘埃也变多了。我们的妄想就和尘埃一样，没有分别。所以一切尘垢都是由我们的妄想心造成的。天人的五衰现前，衣服也就有尘埃了。
第三衰是两腋出汗。天上人不像我们人的身上常常出汗，他们永久都没有汗出。可是五衰现相时，两腋就汗出。
第四衰是身体臭秽。天上人一天到晚身体都放出一股香气。他们不是喷上香水，或抹上香粉，乃是自然而然就有一股香气放出。五衰现前，身上就没有香气，而放臭味。
第五衰是不乐本座。天人真是自在，一天到晚都在那儿打坐参禅，什么事情也没有。第四衰现前，他就坐不住了。坐一下又站起来，站起来又坐下，这样坐坐站站，一念失去知觉便堕落，天人便寿终了。
这是六欲天有这五衰现相，可是初禅天有火灾，二禅天有水灾，三禅天有风灾，因为三禅天的天人，有烦恼风，所以和世间的一股风接触，而引起风灾。所以说‘六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。’纵使你生到非非想处天，享受八万大劫那么长的天福，可是天福尽时，还是堕落到人间来，或者堕落到地狱、饿鬼道、畜生道去。这是不一定，所以很危险。不如修往生西方极乐世界去，然后再倒驾慈航，好像观世音菩萨似的，来教化众生，这样子比较稳当。
‘普明照世间’：观世音的智慧光明，普遍照耀到凡圣同居的世界。我们现在所居住的土地，就叫凡圣同居土，又叫凡圣同居世间，即是凡夫和圣人共同居住的地方。观音菩萨所修的大智大慧，又普遍照到方便有余的世界，就是二乘所住的境界。方便就是善巧方便。有余，是指那世界的烦恼还没有断尽，还有余剩。观世音菩萨具足大智大慧，又普照实报庄严的世界，即是菩萨所住的世界。佛所住的世界，即叫常寂光世界，又叫常寂光净土。观音菩萨的大智大慧，皆普照于常寂光净土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，故说‘普明照世间’。
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悲体戒雷震 慈意妙大云 澍甘露法雨 灭除烦恼焰
‘悲体戒雷震’：这四句偈颂是赞叹观音菩萨的慈悲，观音菩萨是以慈悲为他的法体。他这个慈悲的法体，是从什么地方生出来呢？是从持戒生出来的。最初观世音菩萨修道便专修戒律，而生出广大慈悲，无缘大慈的法体。这种法体就好像雷吼一样那么大声，一切众生都被他所惊醒。所谓‘发聋震瞆’，聋的人也听见，愚痴的人也听得见。所以这句‘悲体戒雷震’是赞叹观音菩萨的身业是不可思议。
‘慈意妙大云’：观世音菩萨以慈悲平等，慈眼视众生。本经上亦说：‘慈眼视众生，福聚海无量’。观世音菩萨所修的福德，犹如大海般无量无边。他慈悲的意念，平等给予众生乐，这种不可思议的境界，就好像虚空中的大云彩。
‘澍甘露法雨’：澍是下雨的意思。下甘露的法雨。什么叫甘露？甘露即是天上长生不老的药，天人的寿命那么长，是吃这种长生不老药。有人说：‘啊！天人也吃药，难怪现在人想要开悟也吃药。’可是天上这种药是自然的，是天上本有的，不需要经过一番提炼的手续。吃了这种不老药就不老了。观世音菩萨的妙大云，下甘露的法雨，下长生不老药，令一切人离开生老病死苦。
‘灭除烦恼焰’：观世音菩萨把世界上人的烦恼火焰灭除，每一个人皆有烦恼。为什么不成佛？因为有烦恼。为什么不开悟？因为有烦恼。为什么你得不到解脱，得不到真正的自由？也因为你有烦恼。烦恼，也就是执著。执著就是烦恼的一个别名。你有所执著，就得不到解脱，有很多烦恼。那么执著又是从什么地方来的？就是从自私自利心生出来。你要是没有自私自利的心，而大公无私，那你又有什么可以执著的呢？你要没有自私心，就没有执著。没有执著，就没有烦恼。没有烦恼，就解脱。得到解脱，就是开悟，也就成佛了。所以我们的烦恼是一个最坏的东西。但是每一个人都舍不了这个坏东西，总要和烦恼行住坐卧，离开不了。有人说：‘我常常快乐，这叫做没有烦恼。’你要是得到真正的快乐，那当然没有烦恼。若是没有得到真正的快乐，却勉强用造作心来做成这种快乐，这不是真正的快乐，因为烦恼还在里边储藏著。有一天，它还会爆发；就好像用一块大石头把草压上了，草虽然不长，将来把石头一搬开，草长得更茂盛。在四宏誓愿中，第一愿是‘众生无边誓愿度’：观世音菩萨为什么要来到这世界？就因为‘众生无边誓愿度’。‘烦恼无尽誓愿断’：观音菩萨有没有烦恼呢？他的烦恼断了，可是他以众生的烦恼作为烦恼。他看众生的烦恼没有断，便以种种的方法教化众生，令众生把烦恼断了。烦恼是没有穷尽的，好像水波浪似的，前念灭了，后念又生；后念灭了，后后念又生，相续不断，烦恼也是如此。‘法门无量誓愿学’：佛法的门径是无量无边。有的人读过一部经，或读过两部经，便自满了，说他懂佛法。他所懂的佛法连海水一滴犹不及，就满足了。就好像蚂蚁到海里去饮水，饮得肚子饱胀，便说：‘我把大海都饮干了。’哼！它把大海都饮干了，殊不知它只把肚子喝饱了。大海里边的水，它连一滴都没饮。‘佛道无上誓愿成’：没有再比佛道更上了，所以每一个人应该发愿成佛，不应该把自己看得太小，要把自己看得本来是佛。可是，本来是佛，并不是现在是佛。我们本来在最初都是具足佛性，与佛是无二无别。可是我们现在因为不晓得修行，所以没有佛的三身、四智、五眼、六通的大本领，这是四宏誓愿。观世音菩萨本照四宏誓愿来教化众生，所以澍甘露的法雨，令一切众生得到清凉，没有烦恼。这就叫作‘灭除烦恼焰’。
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诤讼经官处 怖畏军阵中念彼观音力 众怨悉退散
‘争讼经官处’：争是斗争。在末法时代是斗争坚固。佛住世时，是正法时代。佛灭度以后，是像法时代。佛灭度以后，经过两千年，是末法时代。在正法时代是禅定坚固，人人皆欢喜参禅、习定、修定力。正法时代有一千年。由佛出世到佛灭度一千年，叫正法时代。过了正法时代，便是像法时代，此时代是寺庙坚固。人都踊跃欢喜造庙、造佛像、建寺院，所以在世界上，有些国家有很多寺庙。像法时代是一千年。过了这一千年，就到末法时代，法到末稍了。末法时代有一万年，这时期不是禅定坚固，也不是寺庙坚固，而是斗争坚固。国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、畜生与畜生斗争、鬼与鬼斗争，到处都是斗争。为什么斗争？因为是末法时代，人只明白斗争。可是在末法时代里边也有正法时代。在像法时代也有正法时代。这怎么讲呢？在末法时候，也不能说没有参禅打坐的。好像我们现在每一个人从忙里偷闲，或者早晨，或者晚间，或者中午，在百忙之中，才抽出一些时间修行、打坐参禅，这也就是正法时代。不过在末法时代仅是一少部分，少之又少。所以我们在末法时代还能讲经说法，尚有人忙里偷闲，百忙之中，甚至于不睡觉、不吃饭来听经，这也叫做在末法时代中之正法。现在大家提倡造庙、建道场，这也是像法时代的工作。所以在末法时代也有像法时代，也有正法时代。在像法时代也有末法时代，也有正法时代。因为在像法时代还有不造庙、不信佛法，这等于末法一样。那么在像法时代，为什么要造庙？造庙可以令人聚会在一起来用功修行，这也是正法时代。那么在正法时代里也有像法和末法。在正法时代里的人参禅习定，固然是正法时代。但也有造庙，等于像法时代。在正法时代，也不是人人学佛法。有的人学佛法学了一点点，然后就不学了，更不用说去研究，这也是正法中的末法。在每一个时期皆具足正法、像法、末法。
现在这末法时代是斗争坚固，而我们能住持佛法，令佛法永住于世，行持正法事业，每一天诵持楞严咒，对整个世界都有帮助。为什么呢？如果在这个世界上，连一个诵持楞严咒的人也没有了，那这世界就快要毁灭了。那时候妖魔鬼怪，一切魑魅魍魉皆出现。现在他们为什么不敢出现？就因为这世界还有人诵持楞严咒，修大悲咒的四十二手眼、修千手千眼的法门，所以妖魔鬼怪不敢出现，横行无忌。
诤讼是到法院去 打官司，去讲道理。讲道理要请律师。律师可以把有道理的人，讲成没有道理；没有道理的人，可以把他讲成有道理。这就叫颠倒是非。在前几个月，有一位女人把她丈夫谋杀了，可是她非常有钱，就和律师讲条件，如果律师能洗脱她的罪名，把官司打赢了，她就给他一笔钱。这位律师明明知道她是谋杀丈夫的人，可是在法庭他就强辞夺理，替她辩论而不需要偿命。唉！你说这有没有真理呢？只要有钱，纵使杀人了也没有罪，这就是诤讼。既然没有罪，不需要偿命，这岂不是世界上太没有真理了！本来到法院是要讲道理，可是到那儿有律师为人辩论，有道理就变成没有道理，没有道理也变成有道理。你说这个世界是不是黑暗的世界？
‘经官处’：经官就是到法院去讲道理，看谁的理由充足，谁就没有罪。可是在这个时候，你的理由充足，没有钱也有罪。你就是理由不充足，没有道理，可是你有钱也就没有罪。所以这个世界还是被金钱支配，把人的良心埋没了。
‘怖畏军阵中’：怖是恐怖，畏是畏惧。恐怖和畏惧在两军阵前，就好像现在越南的情形。在这地方，虽然恐惧，只要你‘念彼观音力’，诵念南无观世音菩萨，便能‘众怨悉退散’，一切的怨恨皆会退散。打官司和军阵中的斗争，都是因为生生世世结的怨太多了，所以才会聚会在一起，互相递偿受果报。可是你能念观世音菩萨，这一些果报都会减轻了。重的就变成轻的，轻的就变成没有。如果不会念观世音菩萨，这些问题就严重了。你念观世音菩萨，就减轻了。所以观音菩萨不可思议的境界，不是一般人所懂的。
在第二次世界大战，上海有一位居士名叫费帆景，他平常都念观世音菩萨。在中日战争时，上海常被日本飞机轰炸。这位费居士天天搬家，一觉得他所住的地方有危险，会有战火，便搬到另一个地方。他刚搬走，这地方果然就被日本军队炸了。那么他搬到第二个地方四五天之后，想一想又不太安全，他又搬到租界地。上海有一个区域是洋人向中国租借土地的地方，所以日本不敢到租界地来侵扰。搬到租界地之后，他又恐怕这地方不安全，又想走。但租界地外边有电网围绕，所以他也没有法子走，正在进退两难，不能决定的时候，便看见一个小孩子对他说：‘快一点走，后边有日本军来了。’于是他看电网上有两尺宽那么大的窟窿，仅仅只能钻出去一个人。只见这小孩子便从此窟窿钻出去，他家的老母亲、太太、小孩也都从那地方钻出去跑了。后来他们见租界地有西方的军队在那儿防守，觉得很奇怪，不知道他们怎么出来的？等到他再找这小孩子，已不见了。再看那电网，根本也没有二尺平方的窟窿。他觉得很奇怪。由这一走，便走到苏州去，把军队作战的灾难也就躲过去了。由这一件事证明观音菩萨的境界是 高深莫测，人不容易了解。在这种情形之下，观音菩萨会保护念他名号的人，所以我们每一个人应该生出一种真信心，真信切愿的念观音菩萨。
众怨，就是刚才所说国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、鬼与鬼斗争，这乃是众生的业力所感，而造成这个局面。现在有很多国家，可是你不要以为这国家里都是人。有的是老鼠成群结队去托生做人，而成了一个国家。蛤蟆多了，亦都托生到一起去做人，成了一个国家，在今年春天，有人拿来一份报纸的记载：在泰国有好几万只蛤蟆自杀。为什么呢？因为也就是那个国家的蛤蟆太多了，所以它们自杀可以托生去做人。每一个国家的人，皆是同一个种类。这个种类在前生多数是一种畜生，所以一起做同一个国家的人民。我在今年春天讲这个道理时，就有人问：‘美国人多数是什么托生？是什么种类而成一个国家？’那时候我回答说：‘人和畜生皆有，因为美国是由各国移民而来，是人畜聚集在一起的大杂烩。’这是真的，不是讲空话。如果我们睁开五眼（佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼），便知道这世界的人，不一定都是人，而是样样都有。怎么样看出来的？你要是有佛眼，开智慧眼，想知道人前生是什么？在前生做什么？你可以看这人后边的影子，前生那个影子，今生还会跟著他。前生如果是人，那影子便是人。如果是畜生，便是畜生的影子。如果是妖怪，就有妖怪的影子。只有开五眼的人，可以看得一清二楚。要是没有开五眼的人，就分别不出来。所以你见到人，不要以为那就是人。如何知道这些问题？你要是得到天眼通，便很容易知道。你只要老老实实用功修行，想知道什么事情都可以。还有现在某国人（我不是骂人），很多都是老鼠变的。不过，虽然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。总而言之，每一个国家皆有马牛羊鸡犬豕，各种各类。人也是由这些众生变的，这个道理说起来真是微妙。一般人因为没有证实这件事，所以不相信。要想证实这件事，就要脚踏实地去用功修行，得到神通，就会说：‘以前有一位法师讲这道理，真是不虚假啊！怎么这么微妙的事情，他都可以讲出来。’你那时就知道了。
妙音观世音 梵音海潮音 胜彼世间音 是故须常念
‘妙音观世音’：前边的偈颂‘真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰’，即是讲‘观’字。现在是讲.‘音’字。这‘音’是妙音观世音。观世音的‘音’是微妙的音，这个微妙的音声就是观世音。
‘梵音海潮音’：观世音菩萨的声音，不但微妙，而且清净，犹如海寂静时的潮声。海到一定时候便发出海潮。观世音菩萨清净的音声，犹如海潮音。
‘胜彼世间音’：观世音菩萨的音声，超过世间所有音声。
‘是故须常念’：因为这个缘故，所以我们每一个人要常念观世音菩萨。
念念勿生疑 观世音净圣 于苦恼死厄 能为作依怙
‘念念勿生疑’：我们念观音菩萨的时候，千万不要生疑心。不要这样想：‘念有什么用呢？念观世音菩萨岂不是没有什么意思？’天天念观世音菩萨，你就生出怀疑心。最要紧的是不要生疑心。一念之中也不要生怀疑心，要生信心。
‘观世音净圣’：观世音菩萨这位清净的圣者。
‘于苦恼死厄’：在你有痛苦烦恼之时，或者面临危险将要死的时候。厄即是厄难。
‘能为作依怙’：这时，观世音菩萨能作你的保护者。你可以将你的身心性命交给观世音菩萨，他一定会帮你忙。
[ 本帖最后由 bairu0808 于 2008-8-21 10:52 编辑 ]
具一切功德 慈眼视众生 福聚海无量 是故应顶礼
‘具一切功德’：观世音菩萨具足一切神通妙用，没有不具足一切种种功德。所有不可思议的神通妙用皆不缺。
‘慈眼视众生’：观音菩萨总以慈父之眼视看众生。众生无论有过错，没有过错，有罪业，没有罪业，他都一样来慈悲救护众生。
‘福聚海无量’：因为观音菩萨以这种平等大慈来普度众生，故所修的福报像海那样大，无量无边，深不可测。
‘是故应顶礼’：因为观音菩萨的功德完全都具足，所以我们每一个人应该顶礼观音菩萨。
现在已把所有偈颂讲完。我们有机会能听到全部的法华经，真是难遭难遇。现在不要说美国，就是在中国也不容易听到全部的法华经。 在香港、台湾或者有这个机会，但是也是很困难。现在我们在美国生活这样安定，而能听到这部法华经，真是幸运。你来听经无形中便是帮助这个世界。我们这儿一讲经，世界到处皆充满吉祥瑞气。凡是有讲经法会，天龙八部皆来拥护道场。我们有这种机会，皆是有大善根的人。如果没有善根，想要来也来不到。想要来时，不是这魔障生，便是那魔障生。总而言之，令你没有法子来听经。我们现在能以听经闻法，这个功德是无量无边，不可穷尽。来听经，每一个人皆会有功德。
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尔时持地菩萨。即从座起。前白佛言。世尊。若有众生闻是观世音菩萨品自在之业。普门示现神通力者。当知是人功德不少。佛说是普门品时。众中八万四千众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时，是当尔之时，即是释迦牟尼佛讲完偈颂之后。持地菩萨即是楞严经所说的持地菩萨。这位菩萨在无量劫以前，是一位没读过书，不认识字的人。虽然没有学过佛法，但他的行为和佛法很接近。此人虽没有读过书，不认识字，但他的力量很大。他这个力量不但大，而且还无穷无尽。一般人拿不动的东西，他可以拿。一般人挑不动的东西，他可以挑。一般人做不到的事，他可以做。他做什么呢？即是修平道路，填铺道路。有时又修桥。有时车子过桥，向上走，走不上去，他便帮忙推车。有的人挑东西辛苦了，他便帮那人挑东西。但是他不求代价，不求工钱。他一向行这种苦行很久了。有一次，遇到浮舍卢佛问他：‘为什么你要修平这些道路呢？’他说：‘我修平道路是令来往行人方便。’浮舍卢佛说：‘你平道路是舍本逐末，这是在末梢上用功夫，只在皮毛上修行。’持地菩萨说：‘那么怎样才不是在皮毛上用功夫呢？如何在内里用功夫？’浮舍卢佛说：‘你想要修平这条道路，应该先平心地。为什么这条道路不平呢？世界有高山、有平地、有大海，就因为人的心没有平。人的心里有高山，所以地也不平。你的心地若是平了，世界就没有不平的地方了。’持地菩萨听了浮舍卢佛教化之后，便修心地法门，去平心里的这一块地，修成证果，得到菩萨果位。于是他就称为‘持地菩萨’。
菩萨，在前面已讲过了。即是觉有情，觉悟有情众生。亦是众生中一位觉悟者。这位持地菩萨即从他自己所坐的座位起身，向佛说：‘世尊！假设若有众生听到观世音菩萨品自在之业，而普门去示现他的三十二种应现、四无畏这种神通力，应该知道这个人的功德不少，他能听见普门品的功德是不可限量。’不少即是多，没有数量，无量无边。在释迦牟尼佛演说法华经，讲到普门品时，在大众中有八万四千众生，皆发无上正等正觉阿耨多罗三藐三菩提心。
什么是‘八万四千众生’？这八万四千众生也就是我们的八万四千烦恼。我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千微生物，这微生物即是菌。在我们每一个人身上皆有虫子。我们人是个大虫子，在虫身里有小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少？我们人怎样生存呢？也就是大虫子养这一些小虫子，小虫子帮助大虫子。你以为人是什么？在身体里面，有无量无边那么多的微生物。一个微生物，就是一个众生。那么有多少微生物呢？有数不尽那么多。总而言之，有八万四千那么多。其实不只八万四千，或者十万八千也不一定。这是我们每一个人自性里，具足八万四千众生。可是由外边讲，这世界的众生，岂只八万四千。在这法会中八万四千众生，也就是每一个心里边的八万四千种念。这种念念生灭，念念不停，念生就是一个众生，念灭也是一个众生。生生灭灭有八万四千众生，不离开自性。八万四千众生皆发无等等，没有可以等于的心，没有可以比的心，即是阿耨多罗三藐三菩提心。
阿耨多罗三藐三菩提，是梵语。阿译为无，耨多罗译为上，三译为正，藐译为等，菩提译为觉。合起来即是无上正等正觉。‘无上’，没有比它再高上。‘正等’，正等于佛。‘正觉’，是佛的觉悟。正等于佛觉悟的果位，也就是发成佛的心。有八万四千众生发成佛的心。发成佛的心，然后才得到果位。在该法会上八万四千众生听见普门品，皆发无上正等正觉菩提心，这是很殊胜的因缘。
现在我们讲普门品，在佛教讲堂有二十多人来听经。这二十多个人，每一个人皆有八万四千众生。你算算有多少万？但这多少万是不是都发无上正等正觉心呢？我相信虽然没有发这种心，大多数也发心想成佛。在这法华会上，听见妙法莲华经的人，将来都是成佛有分。我们现在能听见观世音菩萨的普门品，皆是在过去种植无量无边的善根，所以现在也有一这种因缘聚会在一起研究佛法，这是妙不可思议的境界。
阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的果位，即是佛的觉位，翻译成无上正等正觉。正觉是说人开悟，有了正觉。二乘罗汉得到正觉开悟，但未得到正等。那么什么人得到正等？菩萨是得到正等又得到正觉。正等于佛，故称为等觉。正觉是罗汉，正等是菩萨。菩萨可以成正等，但不可以成无上。罗汉是可以成正觉，但不可以成正等。因为菩萨是有上士，在他的上边还有比他高的。佛叫无上士，即是没有再比他更高的。无上正等正觉，即是圆满菩提，归无所得，得到三觉圆，万德备，没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才有资格称这个名号。其余的菩萨、罗汉皆无能比，所以这是最高的果位。这个最高的果位是怎样成就呢？是不是从最高处成就呢？不是的。最高的果位是从最低处成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心，贡高我慢的心，这就是从最低处来成就最高的果位。老子道德经说：‘上善若水，水善利于万物而不争，处众人之所恶。’上善的人好像水一样，善于利益于一切万物而不争。物是指飞潜动植，所有四生（胎卵湿化），皆需要水培养灌溉。可是水自己本身并不存这样想法：‘喔！你们这些万物皆需要我来利益你们，由我来帮助你们。’不争什么？不争即是不居功，不向人宣传：‘这件好事是我做的，这个功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。’永没有这种心。它既不自私，又不自利，所以老子才说上善人应该学习水的样子。水善利万物而不争，不居功、不争名、不争利。‘处众人之所恶’，水是居在下边，不在上边。有人说：‘水怎会不在上边？下雨时，水都是从上边来的嘛！’不错，你讲的真是有道理，下雨的水是从上边下来的。那么，它是怎样到上边去呢？它是从底下到上边去的，不是原来就在上边。它在上边还是要下到地面上。下到地面上，又流到海里、河里、江里，还是往下流。不过暂时在上面而已。故水处众生之所恶处，住在人所不喜欢住的地方。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住山洞？也就是学习水的样子，住在低下处。因为水处众生之所恶，故合乎道。你想成无上正等正觉亦如此，也是要从低下处向上去。不是从上掉下来，亦不是一生下来就得到无上正等正觉。你想要成佛，先要把众生做好。怎样做好众生？就是无论做什么事，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓‘择善则从，不善则改’。善的道路，就要去做；不善的路子，就改了它，要改过自新。是道则进，非道则退；合乎道就向前进，不合乎道就向后退。这样才能得到阿耨多罗三藐三菩提。
普门品的妙处是无穷无尽，不是在很短的时间能完全讲完。等到将来有机会，再深一步的研究。这个礼拜六是观音菩萨成道日，我们现在听完普门品，知道观音菩萨的神通妙用，到那天大家发心来供养观音菩萨、念观音菩萨，和拜大悲忏，求观音菩萨显示不可思议的妙用。有人如有什么祈求，可以在自己心里默默求观音菩萨加被，相信观音菩萨一定会令你遂心满愿。法华经是成佛的法华，有人听过法华经便成佛有分，故这机会是难遭难遇。
[ 本帖最后由 bairu0808 于 2008-8-21 10:53 编辑 ]
:woshou: 谢谢王老师!