体用阴阳
对局象的阴阳认识比以前更清楚了。命理讲，木火为阳，金水为阴，以往讲做功的重要性，强调每一个八字都要看其功神，其实阴阳才是做功的本质。我们讲刑、冲、克、穿、墓、合都可以做功，但真正可以作用的两者必须是一阴一阳才行，纯阴与纯阳都无法为功。比如：
相合：卯申合，巳申合，寅丑合，就是一阴一阳，寅亥合，寅中之丙阳与亥中之壬阴作用。戌为阴中阳，辰为阳中阴，所以辰可归类为阴，戌可归类为阳。辰酉合与卯戌合，就不在阴阳作用水中，前者基本无功，后者则以相克为要。午未相合与子丑相合，是两阳与两阴，前者纯粹无功，而后者仅仅是因为有相克之因，才可以有作用。
相合如此，冲、刑、穿也是如此。阴阳是看命之大法，但阴阳之作用离不开体用，以阴为体，阳必为用；反之，以阳为体，阴反为用。
万物孤阳不生，孤阴不长，阴阳相荡、相融、交媾万物始能生。八字格局，也相应因阴阳关系生出的诸多局象，如群阴对孤阳或群阳对孤阴、包阳局或包阴局……有制局、化局、包局、冲局、合局、穿局，其奥理无穷，趣象横生。
本帖最后由 迁都西京2030 于 2018-1-16 11:56 编辑
许多人将古人讲的阴阳当事物的对立统一看，说任何事物都有相对的另一面，如：上下、左右、动静、高低……似乎只要是对立的，就是阴阳，这个毛病就连专门搞《易经》的学者，有时也这么认为。我们知道，当一个概念其处延无限广时，它的内涵就等于零！我们古人决不会象今人那样无聊到非要创造一些无意义的哲学概念，去浪费大家的时间与精力！阴阳要是等同于对立统一，那完全是庸人之自误。但是真要我对阴阳做一个比较到位的定义，还很难。我想对阴阳的理解，必须是深研究体会中国传统哲学思想之后，才可能有所感悟，未必是一两句话可以说的清楚的。
阴阳，是古人对天、地、人本性的一种认识。本性是指什么？有点接近西方哲学的本源，但又不全是，到位的理解必须借助于中国自己的哲学概念：“体”与“用”。本性的东西就是“体”，那么，“体”一定是对应其“用”的。所以当说到天、地、人阴阳的时候，实际包含了对其“用”的认知。所以，阴阳决不是无用而无聊的哲学概念，而是可以感受而又是事物本真的一种形态。
《黄帝内经》说：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。我对其中“生杀之本始”深以为然，阴阳是一种自然之“力”，管理万物的生长收杀，我们人的生命之本，就是阴阳真实的体现，所以要透彻理解阴阳，必须是对中医、易经有真切体会才行，当你能感受阴阳对生命生死相关的重大影响力，才算摸到阴阳的本性。
命理学术，实际是用干支阴阳符号，图解生命的过程。当你人生的大事，都可以通过这些符号准确无误决定之后，那么阴阳问题还类同于那些无聊的辩证法么？当然不是了。
还是先从符号的阴阳说起吧。
子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥这十二个符号，实际是代表天道的运行，春天，寅卯辰，夏天，巳午未，秋天，申酉戌，冬天亥子丑。这里的阴阳如何体现呢？《内经》说，春主生，夏主长，秋主收，冬主藏。阳主生长，阴主收藏。所以我们可以将这十二支分这阴阳两类，寅到未是阳，申到丑为阴。这里还有两个特殊的地支，辰与戌，辰为阳中之阴，戌为阴中之阳，就象太极图的两个阴阳点一样。
天道的四季，与地道的四方相对应，春天，对应东方；夏天对应南方；秋天对应西方；冬天对应北方。还有另一种对应是：春天对应左边（青龙）；夏天对应前边（朱雀）；秋天对应右边（白虎）；冬天对应后边（玄武）。
中医讲左肝右肺，西医就说，中医连基本的解剖都不懂，明明肝在右边，而肺在左边。其实是西医对中医的误解，双方不是说的一个概念，中医左为青龙主肝气上升的通道；右为白虎，是肺气下降的通道，讲的是人体气血运行。西医对中医的误解远不止这一点，基本上，每一个概念，都不是同的。连概念都不同，怎么交流结合得来，所以中西医结合，又是一次庸人之误。
写到这里，阴阳之“体”之“用”就不言自明了，那就是五行，所以，当古人讲阴阳之时，已经包含了其“用”的用意，而不是简单的对立与对应的关系。天地之阴阳最后都要落到人命或人的生命体中，除了与人体的五藏六腑对应外，还应该有更深的理解，那就是阴阳互为体用。
人的生命，是杂天地之气而生养，所以不可能是纯阳或纯阴之体，一定要有阴阳的交融，所有人的复杂性、个体性与变化性全这在里。《内经》讲：阴在内，阳之守也，阳在外，阴之使也。阴阳互为体用，就如同一个和谐家庭的夫妻一样，缺哪一位都不行。命理干支，特别重视阴阳的作用，即“功”；中医看重阴阳的失调；风水则重视阴阳的交媾。凡阳为体者，阴必为用，阴为体者，阳必为用。世上之物，阴阳都同时存在，但是，往往，我们只能看到“用”，而看不到“体”；但是我们可以通过“用”来体会“体”。
比如，中医讲心为阳，肾为阴；但肾的功能却要通过肾的阳气作用促动的，这就是体阴而用阳；如肾阳不足，其肾的气化蒸动的功能就显不出来了；相反，如心之火没有肾之水来济既，则心过亢而无抑，必殆，治心脏病反而要治肾。所以，中医治病，阴病求阳，阳病反而求阴。擅治阴者，必阳中求阴，擅治阳者，必阴中求阳。
命理干支，对阳中之阴与阴中之阳是很直观的。中医讲，心肾相交，命理就是午亥相合；有人问，那子午相冲是不是就不交了？非也，冲的本意是往来互换，冲也是相交的一种，只有相穿，才不能交，如酉戌相穿，戌为心包，穿到要害部位则心脏必病。
高大夫治心肾不交，必须用到两对药：一对豆豉、桅子，一对肉桂、黄连。豆豉是黑豆做的，形状又极象肾；桅子是午月开的一种花，内色红艳，两者合，午亥合之象。肉桂则温肾阳，黄连降心火。心肾相交，则两病皆无。
不懂阴阳，无可言中医；不懂阴阳，不可言易经。可时下，有多少庸医能理解先贤圣人这门深厚的大学问？我只希望读过此文后的读者，不可再轻言阴阳就是辩证法这样的陋见。 2007年12月22日14时7分45秒，进入冬至，这一天太阳照到南回归线，北半球白天最短而夜晚最长，南半球正相反。古人用阴阳来解释，夏至阳气最盛，阴气弱到极点，从夏至那一天，阴气始生而阳气渐收；至冬至这一天，阴气最盛，阳气刚从收而转为上升。
中医理解的阴阳更深一层，夏至时并不是阳盛而没有阴，只是阳外越在外，阴藏其中；相反，冬至时也不是没有了阳，而是阴气外盛而阳潜于内。中医认为，冬天阳气的“藏”很重要，只要藏的好，来年一定不会生病的。
冬至的重要性远不止这些，中国古人是要根据冬至来历法的。中国的历法实行三统历，有阴历（月亮周期历）、阳历（太阳周期历即二十四节气）、干支历（独立运行的甲子历）。以前总认为冬至只是太阳历的一个“气”，后来赵宇研究古代历法后跟我讲，干支历也是根据冬至来的，据说甲子日是以朔旦冬至点定的，也就是冬至那一天正好要逢上初一，而冬至交气还须在子时交，将这一天定为甲子日，以此为始点，一直向后推排下去……
我想，中国的古人一定生活在长江以北的地方，这里才四季分明，感受寒暑往来，明显的四季更迭，用日昝测量着二至二分。这二至二分确定之后（子、午、卯、酉），再确定四季十二个月。这样，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥就确定下来。
为了方便老百姓记忆，将十二个月对应常见十二种动物，比如子鼠、丑牛……其实这些对应并不是随心所欲的，这些动物与这十二个月，及一天的十二个时辰，有着十分密切的联系，比如，羊对应的是未，而猪对应的是亥，我们都知道未对应是的农历六月最热的时候，亥对应的是立冬之后寒冷之时，事实上我们也发现，羊肉果然偏热，而猪肉则偏寒。
世界上濒临灭绝的动物犀牛的角，中医上是去头风热最好的药，如果用“象”来解释就很有意思了：牛是丑象，主寒主凉，长在头上，又尖，故能入头；一般的牛都是两只角，而犀牛只一只角，此为独象，牛所有的精华全在角上了；河图讲，天一生水，一又主水，合癸水之象，就好比将丑中之癸水取了出来，所以它的药力及功效才如此厉害。
用这种思路理解中药，真是太有意思了，比如中药里常用的蝉蜕，就是知了秋天脱下的皮，你要用西医成份来考查，那会有什么成份？可中医用它，解决很多问题，因为它合了秋天金的象，因为是皮，合于庚辛金，看药用，它能去风热。庚能合乙，去表风；丙能合辛，又去表热。真是太有意思了！
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