《周易》
《周易》是中国现存最早的一部古代哲学著作，象数与义理是易学的两大主要组成部分。象数也就是《周易》的卦象及阴阳奇偶之数，而义理即为六十四卦，三百八十四爻所育含的哲学理念，两者关系紧密相连互为依存缺一不可，它的形式范畴隶属象征，严格意义上讲《周易》是先古圣贤对宇宙万物一切对立而又统一和谐现象的高度的象征性概括。古人以阴阳符号三迭组成了八种不同形状的三画线组合体，以不同的卦形错踪交替，仿效四时变化而形成六十四卦宠大的易学体系，予卦以名，拟物为象；通过对卦象及数理的演变表示出各自的象征涵义。简单的卦象符号所包含的象征意义却十分的丰富，各种卦象显象已明，以卦象为依准，从而对大自然、人类社会的种种玄机进行充分的认知，形成了以八卦物象为基础的完整的象征体系，通过观物取象达到辩析阴阳之理。实质上整部易经都是在说卦而对卦象的解读正是探讨易经本源的最佳渠道。易云：“近取诸身，远取诸物，于是始作八卦以通神明之德，以类万物之情”人更三世，世历三古，可以说易经经过先贤今人的不断研究和拓展，到今天使得易经这部先古哲学得到了进一步的发展，何为易之本源？实际上《系辞》下传已明告于世：“《易》者，象也，象也者，像也，”也就是此物之形状也。人们对事物的观察是从直感出发，丝毫没有受到任何主观因素的干忧，通过对卦象原始信息的解读就可掌握世事的发展变化规律，“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有地道焉，”任何事物的发展规律具存于内，根本无需高推圣境，只要掌握易经六十四卦大义，我们不难发现易经之所谓象数，其实质是借以喻示义理，而各种象的出现，对于我们认知宇宙世界无疑提供了最大的方便，如乾卦?喻示事物的“刚健”之理，坎卦?喻示事物的“陷险”之理，离卦?喻示事物的“静止”之理，坤卦?喻示事物的“柔顺”之理，震卦?喻示事物的“奋动”之理，兑卦?喻示事物的“欣悦”之理，巽卦?喻示事物的“逊入”之理。八卦类万物象，但其象征本义是不变的。我们学习易经必须从易之本源入手，通过对卦象的解读加深对易理本源的理解，变化之道即为易，事实上也就是易理的本核所在。象数设立的意义在于表述义理而义理的蕴蓄却是含蕴于象数之中，解析卦象要以辩证思维为主体，通过对卦象、爻象的变化直观解读，可以通过卦象表层涵义挖掘到其内在含义，如《咸》卦?的含义为山泽通气，交感迅速之义，它的相反意义的卦象就是它的踪卦《恒》卦?，恒者，持久也，缓也！说明每一个独立的卦象势必同时包含着另外一层与之象义相反的涵义，这才是真正的辩证之理，学习“八卦象数预测法”必须要掌握读象，只有熟读卦象才有可能从简单的卦象读出无尽的信息，我想这也就是 黄鉴 老师再三强调熟读《易经》的本意所在。学习易经必须掌握良好的学习方法，只有方法正确学习方可精进，卦象的解读是灵活的不是死板的，新时代易学需要创新更需要发展，只有这样才可与时俱进不为社会所淘汰。卦象的解读应该是超乎于象数之外的一种对《易经》卦旨趣的发挥，对事物、现象的分析精确合理，才能掌握万物变化的规律趋吉避凶， 黄鉴 老师的读象法就是直指人心的易经本源大法， “八卦象数预测法”的灵魂就是读卦，读卦的成功与否将决定你是否迈上通神之路。 大道通一通百通，易学流派繁多弯杂、究其一生能察几何？但我们应该在主攻方向确定的同时应量作尽到旁征博引，利用各派学术精华融会贯道，进行合理的取舍与创新，从而形成自己的特点。我不是学究，自然对易学的研究侧重点不同，枯涩的文言说教对于易学发展毫无任何意义，尽可弃之，研究、争论几千年遗留下来的那此传统流派之争是枉费年华，由于《周易》哲学是非常特殊的象征哲学，其象正是理的寄存方式，“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪、变而通之以尽利、鼓之舞之以尽神”，孔圣人一语道被易学玄机，这为我们学习易经时能够正确识别各学术优劣及真伪提供了严格的保障，八八六十四卦卦象在具体应用的过程中，始终担当着“立象尽意，辞也尽言”，通过尽意，尽言将宇宙万物变化规律阐述出来 易本无文、唯象是从，易的本质就是简易、不易、变易，返朴归真是迈上通神之路的最有力的保证。 建议编辑下#20#
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