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《易经的奥秘》第十四集:卦的象数理

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发表于 2010-9-21 22:56 | 显示全部楼层 |阅读模式
易经》本来是来源于自然的,但是由于它艰深难懂,又被一些似懂非懂的人利用来看相算命,于是《易经》不仅被蒙上了一层神秘的面纱,而且被打上了迷信的烙印。实际上,只要搞清楚了象、数、理,我们就可以知道《易经》的奥秘。那么,我们首先来看看,什么叫象和数呢?

  最早,伏羲氏找到了两个最简单的象,就是远古先民结绳记事的两个动作:一是打结,一是松开。用今天的话讲,《易经》就是开关,跟电灯的开关一样。所有的电灯都是由开关控制的:开关开了,灯就亮了,开关关了,灯就暗了。同理,阴就是关了,电门不通,因为它是物质方面的东西;阳就是开了,电门通了,因为它是能量,是精神方面的东西。我们以前一味说,精神就是精神,物质就是物质,等到西方的爱因斯坦证明了物质和能量是互变的,物质的运动速度快到一定程度就会变成能量,能量的速度慢下来又会变成物质,我们就说爱因斯坦太聪明了。其实我们不知道,我们的老祖宗很早以前就告诉我们,阴极就变阳,阳极就变阴。阴阳本来就是互变的,这和爱因斯坦的话是一样的道理。
  那么,是数从象来,还是象从数来?我们中国人有一句话,叫做心中有数。其实每一个人都是相当主观的,是心中已经有数了以后,才去看象的。
  《易经》的六十四卦,每一个卦都是由六个爻组成的。其中,连续的一画是阳爻,中间断开的是阴爻。六个爻不是阴的就是阳的,所以一个卦总共只有两个符号。一个卦的六个爻怎么变化都可以,可以有三个阴三个阳,也可以有两个阴四个阳,还可以有两个阳四个阴……但是无论怎么变,无非就是阴阳两种。而阴阳又有一个共同的东西,这就是我们所说的数。数是有生命的,是活的,不像我们现在所学的数学,是死的。
 
  同样是大过这个卦的象,我们也可以不把它想象成棺材,而想象成是一座桥梁——它的底下是大河,两边的阴爻都是钉子,一条条的阳爻是木板,我们踩着它就可以过河了。这样一来,这个卦象又变成桥了。一个象,不同的人来想象,会有不同的结果,所以我们才需要卦名。卦名就是给大家一个范围,我们只能在这个范围内来想象,而不能是看到一个卦象,就信马由缰地乱想一气。
  
象,就是指卦象。卦象原本是自然中事物的形象,所以我们看卦的时候,既需要丰富的想象力,还需要运用《易经》的思维,从正反两个方面来考虑问题。那么,大过这个卦象,都代表了什么不同的意思?为什么我们看到大过卦应该喜悦呢?

  很多人读《易经》,只会从文字表面上去解释,所以看到大过就觉得是不好的卦。在这里,我们要强调一点:《易经》里根本没有好卦和坏卦之分。

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 楼主| 发表于 2010-9-21 22:57 | 显示全部楼层
我们看到大过卦,就要明白,这其实就是《易经》的理:它要么是棺材,要么是桥梁。桥梁就是成功,棺材就是成仁。所以不成功便成仁,才叫大过。
  大过就是创新,就是改革,是高度冒险的事情。到底要不要做,要靠本人决定。老子曾说“不敢为天下先”,就是告诉我们,一个人如果下定决心要为天下先,心里就要做好充分的准备——不成功便成仁,成功了不见得有自己的份,失败了就要死。古往今来所有的大人物,都是准备成仁的。古代的忠诚之士,明明知道讲这句话皇帝会生气,可是职责所在,必须要讲。既然要讲,就要做好死的准备,真正到了皇帝要杀他的时候,他绝不会求饶,因为他死得心安理得,这种结果是他早就想到,并且愿意承受的。
  我们一般人,是没有能力也没有机会犯大过的,充其量只会犯一些小过。所以世上大多数人都是小过不断,大过不犯。而历代的伟人,不论从哪个角度看,他们在当时都是犯大过的,都跟当时的时代有非常激烈的冲突。现在我们应该明白:犯大过的人,心里要有一个观念和决心,就是不成功便成仁。大过卦告诉我们,一方面,你可以成功地构筑出一条通向未来的桥,为人民谋福利;另一方面,如果不成功,就要准备进棺材了。所以,大过卦是有两个象的,一个是说,人不犯大过比较安全;另一个是说,如果要犯大过,就要有种,要有担当、有责任,预备好要么成功,要么成仁,真到失败的时候,要死而无憾,因为所有道路都是自己选择的。
  《易经》中有一个颐卦,中间四爻全都是阴的,只有上下两个爻是阳的(见图14-3)。这个卦与我们上面说到的大过卦,正好完全相反,大过卦中的阳爻在这里全变成了阴爻,而阴爻全变成了阳爻。这种现象,在《易经》中叫做错卦,即两个卦相错。再举个例子,乾卦里全部都是阳爻,而坤卦里全部都是阴爻,乾卦和坤卦就是相错的。大过卦的上下两爻是阴爻,中间都是阳爻,相错后变成的颐卦上下两爻是阳爻,中间都是阴爻。在颐卦中,上面的阳爻代表人的上嘴唇,下面的阳爻代表人的下嘴唇,中间的四个阴爻代表人的两排牙齿。这个卦讲的就是大小通吃、大快朵颐,所以这个颐卦,是表示养生的卦。
  颐卦由山、雷构成,上面三爻是山,下面三爻是雷。相对来讲,山是不动的,而雷是动的,就像我们吃东西时,上面的牙齿是不动的,都是下面的牙齿在动,上面是阴,下面是阳。有人不信邪,非要下面的牙齿不动,上面的动,试试就发现,那样是根本不行的,因为这是自然的象,谁也改变不了。万事万物总是要一个阴一个阳,两个都动或者两个都不动,都是行不通的,只有一静一动、一阴一阳才是《易经》的道理。
  我们知道,山不会发出声音,但是雷会发出声音。那么,我们吃饭到底要不要发出声音呢?如果一个人吃饭完全不出声音,就表示雷怎么都发不出来,被山压得死死的。由此可以推测,这个人可能很拘谨,或者心情很沉闷、很惊恐,才会连一点声音都不出。既然是雷,多少应该发出点声音,这样才表示我们心里很坦然。当然,吃饭发出的声音太大也是不好的,会让人感觉这个人肆无忌惮,或者是缺少教养。
  颐卦的道理是说,与其在那里看别人饮食,还不如自己去找食物来吃。我们不要整天看别人吃饭,完全可以自己去找点东西来吃。
  既然颐卦的象是两排坚硬的牙齿咬东西,那么如果当中出现一根鱼刺呢?我们会发现,卦象马上就变了,变成了噬嗑卦。噬嗑卦的意思是:不是你咬断中间的这根鱼刺,就是它把你的牙齿硌掉。一句话,一切的道理都在里面了。
   我们现在知道了,象就是卦象,但是同样的卦象,可以有完全不同的解释。 同是一个大过卦,也许是个棺材,就是死路一条,也许是一座桥梁,就是通往成功的道路。所以我们才有“不成功便成仁”的说法。由此可见,我们中国人许多的成语和观念,都是来自《易经》的。那么《易经》中的数,又是怎样影响着我们中国人的呢?
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 楼主| 发表于 2010-9-21 22:58 | 显示全部楼层
《易经》的六十四卦,每一卦都有卦名,不同的卦名代表不同的意思。这就是让我们看到象以后不要乱想,而要根据卦名来做合理的想象。卦中的每一爻都是数的变化,而数的变化,就是一而二,二而一而已。一而二,二而一,就是一分为二,二合为一。
  对比一下,我们就会发现,与《易经》中所讲的数相比,现在最高深的数学也不过如此。我们来看两个例子作一下比对。第一个,我们在一边列出太极、两仪、四象、八卦、十六卦、三十二卦、六十四卦,在另一边列出始数、方根、平方、立方、四次方、五次方、六次方,就会发现它们是一一对应的。
  第二个,我们在数学里学过 2n,我们把n等于0、n等于1、n等于2、n等于3,与太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦对应起来,又会发现,两个还是一模一样的。
 我们所说的数,其实很简单,用“一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”这十个数,大概就可以解决了。我们的手一共有十个指头,一个手掌有五个指头,这五个就叫生数。生数是做基础的,到五个数没办法解决的时候,才把六拿来凑,所以六以上都叫成数,是凑成一个数的意思。一件事,用五能够解决就用五好了。我们之所以把一队人马叫队伍,就是说这队人马,用一个手掌的五个指头就可以掌握。如果一只手掌握不了,怎么能叫做队伍呢?如果叫“队六”的话,就说明有一个跑掉了,叫“队七”更糟糕,说明两个跑了。所以,中国有很多话,如果我们了解它的真意,自然就知道该怎么做了。
  我们用九和六,也是这个道理。《易经》中,九跟阳是密切相关的,九代表老阳,而六跟阴是密切相关的,六代表老阴。一个人说话不算数,我们就说他又变卦了。《易经》六十四卦每一卦都是会变的,所以叫做变卦。一个卦成了以后,只要其中的一个爻变化,整个卦就变了,所以才说牵一发而动全身。因此,我们在九和六的基础上,加上了七和八。七和八是不变的,因为阳极成阴,阴极成阳,七是少阳,八是少阴,少阳和少阴是不会变的,老阳和老阴才会变。
  说到这里,大家可能会有一个疑问:七比九小,七是少阳,九是老阳,这个可以理解;但八明明比六大,为什么八是少阴,六反而是老阴呢?答案很简单,因为阳是向外扩张的,是膨胀的,所以九比七大;而阴是向内收缩的,所以六比八大。可见,数字的大小跟它的性质是有密切关系的。我们说七上八下,就是七这个数会向上变成九,所以叫做七上,而八这个数会向下变成六,所以叫做八下,两个变动一合,就叫七上八下。

  我们还可以从数学的角度,来看一看七上八下的道理。在《易经》中,奇数为阳,因为阳是扩张的,所以阳是正数;偶数为阴,因为阴是收缩的,所以阴是负数。七是奇数为阳,八是偶数属阴,所以七在上,八在下。七上八下就是这么来的。可见《易经》在我们的生活中,确实无处不在。那么,《易经》象、数、理中的这个理,又该如何理解呢?

  象、数的变化后面有个理,理是长期不变的。从现在开始,我们要有这样一个观念,就是当你听到不变的时候,你就知道它会变,当你听到变的时候,你就知道它后面一定有不变的东西。阴阳是同时存在、永远不会分开的,所以变和不变也是永远不分开的,这是《易经》最重要的精神。我们说现在是阴天,其实太阳还在那里,只是被云层遮住了,我们看不到而已,等到乌云散开,太阳马上就出来了。刚刚雨还下得很大,突然间太阳又冒出来,不是太阳跑得多快,而是它本来就在那里,根本没有离开。
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 楼主| 发表于 2010-9-21 22:59 | 显示全部楼层
人是宇宙的一部分,必须要尊重宇宙的规律。——《易经》的智慧
    有一些道理我们很熟悉,却不知道它们是从《易经》中来的,在这里我们做一个简单说明:
  第一,循环往复。一周七天,从礼拜一到礼拜天,然后又是从礼拜一到礼拜天,永远都是这样循环,没有一次发生过变动。有人说,一切一切都在变,那为什么从礼拜一到礼拜天不变呢?那不是没有变,是变中有不变,不变中也有变,这就是循环往复。
  第二,物极必反。当一个人天天都觉得自己身体好的时候,就要提防生大病了。实际上,常常生病的人是不太容易病死的,反而是那些身体很硬朗的人,是经不起病的,一生病就倒下了。那么,一直没有病是好事还是坏事呢?其实生病就是身体里各种器官和功能在演习,常常演习是有好处的。如果一个部队从来没有演习过,敌人一来,肯定就垮了。所以《易经》提醒我们要警惕物极必反,避免事情向不好的方向发展。
  第三,动态均衡。宇宙万物都是阴阳变化的。阴阳随时要平衡、调和,这就叫动态均衡。宇宙中的一切都是动态均衡的。当这边的地隆起的时候,我们就知道在地球的某一个地方,地塌下去了。当我们看到一个好人出来的时候,就知道肯定也有一个坏人出来了。世界上没有那么多好人,要那么多坏人干什么?没有那么多坏人,又怎么知道世界上有这么多好人呢?这就是《易经》的思维。那么,人要怎么办呢?很简单,该好就是好,该坏就是坏,没有谁对谁错。因为好人就是要治坏人的,坏人就是要被好人治的。如果一个坏人都没有,好人就没有用,就等于零。如果自认为是好人,就要去治坏人,而不要整天只知道抱怨。
  第四,超越吉凶。我们是超越吉凶的。老有吉凶观念的人,其实也是不长进的。有这样两个卦,一个是天在上,地在下,叫做否卦,一个是地在上,天在下,叫做泰卦。有人觉得奇怪:天明明在上,地明明在下,为什么反映天地正常位置的卦,反而是否卦呢?这是因为,天是阳的,是往上走的,而地是阴的,是往下沉的。如果天在上而地在下,天地上下不交,地上的蒸汽上不去,天上的雨水也下不来,人在中间就活不成了。当然,这并不是说要把天弄到下面,把地弄到上面,那是不可能的。我们讲的其实是一股气,是宇宙万物都有的一股气而已。气有阴的就有阳的,有阳的就必定有阴的。天的气往下降,地的气往上升,地和天相交,阴阳交泰,普降甘霖,万物才能丛生。人活着就是一口气,天地之间就是气在起作用。我们看否卦和泰卦都是三阳三阴,都是很调和的,但是,虽然同样是调和的状态,但阴阳位置不同,两个卦就完全不一样了。这就告诉我们,要随时注意自己位置的变化,以及时调整自己的观念。人到了哪个位置,就要想哪个位置的事情。
  《易经》的卦是没有好坏之分的。如果一定要讲好卦,只有一个,那就是谦卦——谦虚的卦。有一次,我在机场听到一个人打电话,这人跟他的朋友说:“你以后不能再谦虚了,谦虚过分就是虚伪。”我觉得这个人实在太差劲了,因为这个世界上什么都会过分,唯独谦虚是永远不会过分的。懂得谦卦的人就会知道,如果一个人没有任何成就,他就根本没有资格讲谦虚。一个人只有在有能力、有贡献之后,才能讲谦虚。现在很多人说话很幼稚,经常说“我这个人什么都不会,就是会谦虚”,实际上那不是谦虚,而是无能。我们早点把《易经》的道理搞清楚,就不会再犯这样的错误。
     关于凶吉,我们有一个根深蒂固的观念,叫做趋吉避凶。所以,我们接下来要谈的就是:《易经》真的能够趋吉避凶吗? 
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[LV.4]偶尔看看III

发表于 2010-10-2 16:52 | 显示全部楼层
好的精彩文章.
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发表于 2010-12-30 10:52 | 显示全部楼层
一零年尽头,一一年开头;虽然相隔两头,牵挂永在心头;祝福紧握手头,温暖你的心头,注册公司;愿你未来一年中:事业更有劲头,生活更有奔头!
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发表于 2011-4-11 11:45 | 显示全部楼层
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