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gzhao · 发表于 2008-9-18 12:55

成为圣人的三个条件

傅佩荣

学《易经》的目的有三：第一，提高自己的德行；第二，培养自己的智慧；第三，增强自己的能力。古代圣人就这三个条件。第一个谈德行，只有德行高的人才能让天下人都心意相通。“德行”基本上是帮助别人，我做好事，你做好事，被帮助的人当然会觉得开心，觉得我们很了解他。我们都知道所谓的善恶，有一个最简单的定义方法：“善”就是替别人着想，“恶”就是自私自利。所以，宋朝的学者就提到 “公心”和“私心”，只要你有替别人设想的心就是“善”；你有私心，什么都替自己着想，那就变成“恶”了。同样，你有德行，你自然而然尊重别人、帮助别人，天下人就跟你情投意合。德行是惟一能够号召每一个人来支持你的条件，否则，你能力很强，德行不够，你就变成曹操了。那样的话，天下人都不会服从、接受你；相反，你德行很好，能力不太强，照样得到很多人的肯定，因为大家都知道，你做领导会对手下的人很好。
古今中外都一样，德行是圣人的第一个条件。这一点，儒家讲得很圆满。儒家讲“人性向善”，“向善”有一个基本原则，叫作真诚。你不真诚，你所过的就不是人的生活，所做的就不是人的事情，只是生物而已，吃饱喝足，只为自己的需要而考虑，所以跟人无关。一旦真诚，立刻就会发现我跟别人之间有一种适当的关系。我坐车的时候看到老年人，我就让座。为什么？因为按照我和他的年龄关系，他坐着，我站着，比较适当。我这样做的时候，有两种考虑：第一，将来我老的时候，别人也会让座给我；第二，我不管将来会不会有人让座给我，我现在让座，心里愉快。儒家讲求第二种。为什么？你如果讲第一种，谁能保证我年轻的时候经常让座，我老了之后，别人也会让座给我？这恐怕是幻觉。这样一来，你就没有什么把握了，然后就不愿意长期做下去了。儒家讲“人性向善”，有一个重要的结果，当你行善的时候，快乐一定要放在第一位，这是最关键的。你信宗教的话，善恶的报应恐怕在来世。而儒家善恶的报应，行善心安，心安的快乐最大。为恶的话，也许表面有利益，别人也许不知道，但是你内心里面放不过自己，会责怪自己，内心里面很难过，也就是一种恶报。这就是最简单的一种理解方式。这就是圣人的第一个条件，“德行”让天下人心意相通。
圣人的第二个条件，有能力，才能安定天下人的事业。天下人有许多事情，像农田水利、开运河、造长城，那需要有能力。能力不够，长城垮塌，运河也不可能航行，那怎么办呢？所以古代圣人讲究能力，这个能力一定要从基本的要求，慢慢磨炼起来。磨炼之后，能力自然就强。
圣人的第三个条件，是有智慧。《易经》德行之外强调的是智慧。因为你要替天下人判断他们的疑惑是什么，让他们解除疑惑。人生充满困惑，每一个人都如此，尤其是年纪大的人，常常要回答年轻人所提的问题。他问你这个怎么回事，那个怎么回事。我们就必须负责回答，你不能回答，就说明你智慧不够。你回答的事情，不见得是你都经验过的。如果经验过，当然可以回答，很容易。但是各行各业的经验怎么可能都有呢？各种人生的经验这么复杂，怎么可能都具备呢？孔子说，“有鄙夫问于我”，有一个乡下人问我。“空空如也”，代表这个人非常诚恳老实的样子。“吾有知乎哉，无知也”，我有这个智慧吗？我有认知吗？其实我也是无知的。孔子说自己无知，这一点跟西方的苏格拉底可以相呼应。西方的苏格拉底，表现得极为精彩。他曾经说，神说我苏格拉底最聪明，是因为所有人里面只有我一个人知道我是无知的。乍听起来像是反话，事实上，苏格拉底说只有他知道自己是无知的，别人连自己无知都不知道，所以比他更无知。孔子也说“我无知”。但是有人问问题怎么办？“叩其两端而竭焉”，我就问题的两方面，要或者不要，好或者不好，仔细研究，然后给他一个答案。通常我们回答问题的方法，不在于回答而在于分析，把问题分析清楚了，提问题的人就知道该怎么回答了。因为只有提问题的人，才知道问题的答案在哪里。这就是儒家的智慧，也是圣人的智慧。

（作者系台湾大学哲学系教授）

来源：《大生》杂志-2008年9月号（总第29期）