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bairu0808

李怀春

　　佛教认为在无始时万物是平等的，即在时间开始时是平等的，而一旦人们开始“行”(无明缘行)就造成了不平等，所以要实现平等就要改造人们的行为。在改造人们的身心与言行上，佛教提出了“八正道”，这就为平等的实现提供了内在的保证。从改造内心来实现平等正义正是现代伦理所缺乏的内容，对此佛教无疑可以提供很多可供借鉴的内容。在拨开无明的妄见的遮蔽后，佛教认为众生是平等的。佛教认为有情众生在修行解脱上是平等的，这就在最大范围内保障了个人选择权力和努力成果。佛教的平等观还要求我们要有一种“平等智”，以觉悟之心平等的对待万事万物。虽然以前佛教并不关注制度建设，但人们如果拥有“平等智，，无疑会促使制度的平等及制度执行的平等。
　　早期印度分为四个种姓，即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。四姓之间等级森严，前三个种姓都是雅利安人，他们都享有宗教生活的权力，他们能够通过宗教仪式而获得除父母所生第一生命外，还能够从宗教方面得到第二生命，因而称“再生族”。首陀罗被剥夺宗教信仰以及政治的、人身的一切权利，他们不能为神所救，故称“一生族”。以出身来决定人的地位是很不公正的，出于对这种不公正的制度的反抗，在佛陀在世前后，以颠覆婆罗门制度为目标的沙门思潮盛行，佛教即是沙门思潮的一种。早期佛教认为“四性平等”，任何一种姓的人都能够通过修行而得解脱，证得阿罗汉果。如佛教早期经典《杂阿含经》中言：“……但使堪运重，不问本色生。人复亦如是，各随彼彼生，刹利婆罗门，吠舍首陀罗，旃陀罗下贱，所生悉不同，但使持净戒，离重担烦恼，纯一修梵行，漏尽阿罗汉，于世间善逝，施彼得大果”，这里说的是无论是哪一个种姓的人，只要他信佛教并修行，即可得解脱，可见早期的平等观主要是强调人在修行和解脱上是平等的，当然，佛教的僧侣之间也是平等的。佛教在信仰和修行上的平等突破了婆罗门教在信仰上有等差的观念，在教理上显示了更大的公正性，从而极大地冲击了不平等的种姓制度。
　　婆罗门教的业报轮回理论的核心是一种出身论。佛教也讲业报轮回理论，与婆罗门教的业报轮回理论与种姓制度紧密结合不同，佛教的业报轮回说则与四姓平等思想联系在一起，认为一切有生命的个体，不管其生于何种种姓，也不管他从事何种职业，总是依据其自身的意识和行动所产生的结果，即业力在六道(指天、人、畜生、饿鬼、地狱、阿修罗)中生死轮回。“业”原义是指“造作”，泛指有情众生的一切身心活动，在活动中会产生一种无形的力，这种力将导致众生生命运动的趋向，而形成一定的结果。随着业力的不断积聚，在一定的时候和条件下，它将作用于行为者本身。可见佛教的业报轮回所依据的是个体的行为来确立业报轮回的结果，它给予了行为主体选择的权利，因此具有更大的公正性。从原始佛教到部派佛教，一直到后来的大乘佛教，都把业报轮回理论作为重要的教义。业报轮回理论有助于加强人的自律意识，为佛教伦理提供了一种现实性的依据。
　　慈悲，按照佛教通常的解说，慈是慈爱众生并给予快乐，悲是悲悯众生并拔除其痛苦。慈悲就是“与乐拔苦”。慈悲实际上就是怜悯、同情，就是爱。佛教认为慈悲是由自爱出发最后归结为纯粹的爱。佛教的慈悲原则是建立在缘起说和无我说的思想基础上的。缘起说认为，没有任何事物可以离开因缘而独立存在，因而，每个人都与众生息息相关，这种密切的相关性构成了慈悲的出发点。无我说认为，人并无具有实体：“我”存在，由此也就产生了自、他一体的观念，进而也就自然生起“同体大悲”心。因此在佛教中有一种内在的平等机制支持着慈悲学说，而慈悲又能给平等以心灵上的保证。 大乘佛教把慈悲分为三个层次：一是“小悲”，是指凡夫的慈悲；二是“中悲”是制开悟“诸法无我”而引发的慈悲，是阿罗汉和初地以上菩萨的慈悲；三是“大悲”，指由无分别心而生起的平等无差别的绝对慈悲，这是佛独有的。这三种慈悲的差异是由认识和思想境界不同而造成的。《大智度论》说：“慈悲是佛道之根本。所以者何?菩萨见众生老、病、死苦、身苦、心苦、今世、后世苦等，诸苦所恼，生大慈悲，救如是苦，然后发阿耨多罗三藐三菩提。亦以大慈悲力故。于无量阿僧祗世生死中，心不厌没。以大慈悲力故久应得涅渠而不取证。以是故，一切诸佛法中慈悲为大。若无大慈大悲，便早入涅槃。”这里说慈悲是佛道的根本，佛法中最重要的原则。菩萨之所以是菩萨，就是为了实践慈悲原则，以普渡一切众生为己任。
　　慈悲是实现平等的心性保证，以慈悲的心态来从事平等的事业是佛教平等观念独特的内涵，对我们当代进行平等建设有很强的借鉴意义。要建立平等的社会，不仅需要制度保障，更需要人们有慈悲包容的心灵。只有拥有这样的心灵，我们才能彻底以平等理念对待不同的国家、不同的民族与种族的人，真正实现世界和平。
　　所谓佛性，原指佛陀体性，后来发展为成佛的可能性、因性、种予，亦为“如来藏”的异名。人们是否有佛性，是否都可以成佛是早期佛教一直争论的问题。在中国，对此有两种看法：唯识宗认为，有一类众生没有佛性，定不能成佛；天台、华严、禅宗认为，一切众生皆有佛性，都能成佛。 唯识宗完全继承了印度佛教瑜伽行派的观点。印度佛教瑜伽行派在佛性问题上，把一切众生内在的、先天具有的本性分为五种姓：即声闻种姓、缘觉种姓、如来种姓、不定种姓、无种姓。前四种姓的人经过修行皆有成佛的可能性。无种姓的人又称一阐提(指善根断尽的人)，是没有佛性的，只能沉沦于生死苦海中，无法解脱成佛。瑜伽行派的五性各别说是印度种姓等级制在佛教教义中的反映，这一点是有违佛陀四性平等说之本意的。
　　印度的《涅槃经》及《如来藏》系统的经典认为一切众生皆有佛性，人人都可成佛。在中国自竺道生首倡之后，后来的天台、华严、禅宗各派都接受了这种观点。众生皆有佛性的主要依据是“真如遍在”、“佛性常住”，因为佛性非内非外，非常非断，即使断善根的一阐提，其佛性仍在，如《大般涅槃经》说：“一切众生悉有佛性，如来常住无有变易”。“一切众生悉有佛性”，说明了佛与众生的差别仅仅在于觉与不觉，保证了所有的人都有成佛的可能性，从而在最大程度上赋予了人们人格与人权。同时这种思想在心性论的层面上保证了每一个人的平等，给予了所有的人向上的机会和动力，这样就使人们能够超越阶级、出身、财富等各方面差别，实现平等。
　　此外，印度的佛性理论认为只有有情众生，有生命、情感的事物才有佛性，《涅槃经》说：“非佛性者，所谓一切墙壁瓦石无情之物，离如是等无情之物，是名佛性。”但中国佛教的佛性说发展到后来，把佛性扩大到一切无生命的事物，认为以人类为主的一切有生命物体都有佛性，就是那些山川草木等无情之物也是佛性的体现。如湛然在“一切众生悉有佛性”的基础上，提出了“无情有性”说。这种思想其实也就在更宽广的范围里讲“众生平等”，有利于促进人们珍爱自然、保护环境。
　　平等思想贯穿于佛教整个思想体系中，是佛教智慧的重要内容。从佛教传入中国后，佛教的平等观念就在中国强势的纲常伦理的压制下，不断地失去其本有的含义，其实后来的佛教只是在解脱论上坚持平等思想，即在解脱上是不分长幼、贫富、贵贱、男女的，是众’生平等的。但平等作为人类追求的一种正义，有着极大的吸引力。当封建纲常伦理走向瓦解的时候，佛教界重新确立了平等的价值。1923年成立的“佛化新青年会”公开了自己的八大使命，其中之一就是：“用佛化的救世方法，使人类彻底觉悟，以平等心，见平等性，立平等法，行平等事。去除贪、嗔、痴三毒，完成真、善、美三德。”“平等”、“平等性”、“平等法”、“平等事”也正是佛教提供给现代社会的伦理资源。