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把心静下来,才能明察出事物的细节规律。心能静时身心的力量是向内并且下沉的,力量向内则人与自然成向心力,自然界的能量才进到身体里面来。自己为主,外界的事物为客,此时客随主变,自己又自在,对外物又明白。力量下沉则增长智慧,尤如树在生根。如果心里是浮躁的,心被外界的利欲所牵引,这时身心的力量是向上向外的,力量向外则人与自然成离心力,自己的能量反外放到大自然中。此时外界的事物则为主,自己为客,自己不得自在,处处要被动。力量向上则“羡慕虚荣”,如树在长干。
现在这个时代,大家更需要的是能把心静下来。静心的方法很多,可以通过静坐,打太极拳,写字做画等等。我见过很多学习静坐的人,一会这里观一个窍,一会那里想一个脉,一会那里放光了,一会这里内视了…… 这哪里是静坐啊?这简直就是念头在开会。心静下来本来是一种身心的放松,但加进去这些内容就是在头上安头。
静下心来是一种练习、保养。使自己的心越来越静是静的一种生长,这种生长好比是树在长根,根越深则心越静。通常的情况下,人紊乱的心是因为外界的环境。这些环境的因素很多,有的是烦乱的工作,有的是复杂的人际关系,有的是种种名利的欲望等等。既然我们的心是因为环境的纷杂而乱的,那么我们不妨营造一个安逸的环境使心再静下来。此法正是“归路便是来路”,从什么地方来的再从什么地方回去。
营造一种安谧的环境有很多的方法,比如喝茶就是一种。准备喝茶时,首先将茶室清理整洁,燃上一炉檀香,放上一曲清悠的古筝曲,然后将茶具精心洗理开始泡茶。泡茶的茶具一定要小,泡茶的一整套程序要精心细做。在这个节节贯穿的泡茶过程中,要明白这不是在练茶艺,而是在生养我们的细心。心只有静下来,然后才会细起来。茶泡好了后,首先要闻茶的香气。闻茶的香气要细细的闻,闻的越细,心则越静。喜欢喝茶的人,会尝试着喝很多品种的茶,每茶一味。即便同一种类的茶叶,每泡一壶的香气都会不同。闻茶香后,开始品茶。这里称“品”而不称“喝”,品字三个口,意是品其中之味,而喝只是解渴。
一盏茗茶里,有百种的味道,其中有茶味,有水味,有茶生长地之土味,有茶农之辛劳味,有产地乡情与气候之味,有泡茶人心田之味…… 一壶茶,其味无穷。心,深有一尺,则,茶有一味。心,深有百尺,则,茶有百味。心愈深则愈细,心愈细则愈静。
心静然后能净。舌根净则能品茶之百味,鼻根净则能闻香气之万缕,耳根净则能听音之千韵。茶室里的古琴声、檀香味与精心泡制的香茶,都是清洗沾染了尘垢之心的“清水”,常洗则常净。
利用环境把心静下来,然后慢慢的使静向深处生长,这是静心开始的第一步。等到其心静根深蒂固时,尤如树已根深叶茂,长成参天,已不再惧怕飓风狂雨。此时,人世间处处燥乱之所皆是悠静茶室,生活中事事琐碎皆能品出百味。如此品茶,不亦乐乎?
正是:静心洗尘尘不去,心静何必去劳尘。茶中自然有百味,生活百味中一味 |
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