大 愿
佛陀除了说老板和员工之外,又开示出家人和信徒的关系,就是说出家修行人和信徒的关系,在家修行的弟子需以五事对沙门,沙门就是出家修行人,也就是说在家居士要如何对待出家修行的沙门。
第一、身行慈:
就是说我们一定要以力行身行来行慈悲,千万不要毁谤,建议可以,批评也可以,批评是有不对你当面建议,提出不对的地方来说,但是千万不可以毁谤,批评本身其实并不是毁谤,毁谤就是没有事实的事情而你乱讲,这叫做毁谤。批评者要适时适用,这个人,修行的出家师父有不对,你看到之后你感到这样下去会害到僧团,会害自己,那么当下你找个时间,就跟他批评,跟他建言,这都是好事。并不是批评出家人就会下地狱,批评出家众会下地狱是因毁谤他,或是你在批评当中,无法了解这环境是什么,现在因缘是什么,你在外面乱说,当然啦,你自己造恶业。什么叫做地狱呢?你说骗人的事,没有事实根据,赌一时嘴快,舌乐,说出来很高兴,哇!大家都听我说,说得口沫横飞,有的听得耳朵竖起来,越说越不像话。但是等到有一天你静下来之后。发现哇!错了!我那些都说不对呀!那时你的心会难过和痛苦,你的心痛苦那时地狱就生了啦!地狱并不是死后要生到那里的,现在就可以马上生出来的,我们做任何一件违背道德的事,在内心发现难过,那时就是地狱。所以我们千万不要毁谤,不要毁谤沙门,出家修行人,社会人与人之间都不可以有毁谤,这样争论跟是非就会减少,要不的话你毁谤我,我毁谤你,你对我勾心斗角,我对你勾心斗角,大家永远都在提心吊胆,生活在任何地方都不能安心,都不能自在,这样怎么去行慈呢?慈是“与乐”,悲是“拔苦”,所以我们必须以力行的身心,去行慈。
第二、口行慈:
我们说话一定要慈悲正见,千万不要身口所做的行为都是违背戒律,违背道德,违背自己的良心。什么叫做戒律呢?就是身口所做的范围,违背我们的良心和道德,没有这回事,说有这回事,那会毁坏一个人,使一个人的人格,使一个人的一生,受你没有慈悲的身口行为,来害他一辈子,这样的事情很多呀!这身心的行为要很注意,身、口、到心。所以佛陀说:第一身行慈,第二口行慈,第三心行慈。
第三、心行慈:
一切慈悲都要由心流露。
第四、对彼不闭户:
这意思是说过去在印度,出家人都以托钵为生活,也可以说不要去挡路,让他自由出入,不要说这条路早上人家要托钵,把路挡起来,其实说起来有路让人走,实在不知道方便多少人,让多少人自由,让多少人畅通,这种也可以说是功德无量。
第五、布施:
说到这布施,很多人误解为布施一定要用金钱,假如布施一定要用金钱,贫穷人要怎样去布施?有的人布施越多,说功德越多呀!有的人甚至借钱来布施,你说他的功德很多吗?我说你布的是烦恼施,怎么会有功德?标会来布施,缴会来布施,拿房子货款来布施,一天吃饱烦恼缴不完啦,布施有功德在那里?这叫烦恼施!布施要清净快乐施。以上我们有说过,佛陀叫你经济四分法去处理,我们内心做得到,将日常不必要的花费把他储存起来,去做布施。若你自己做不到,勉强布施,这种叫做烦恼施和痛苦施。我们的行为、身体也可以布施,眼睛也可以布施呀!慈眼视众生呀!口也可以布施,都说善语、正语,都是好话,都可以赞叹,都说事实的话,所以利益社会,利益别人,对别人有所帮助的,一切都皆为布施。假使你用物质去布施,可以,你布施物质金钱就是因为不会影响你,你真正剩很多了。放着也没有用呀!朋友比较穷,你布施朋友也可以呀!社会需要,建设社会,让社会每个人都可以享受,回馈社会、建设社会慈善等等都是布施。对沙门出家人布施,我们在家人应该有这责任,因为出家人他专门研究佛法,像社会老师等等一样,出家人研究佛法来教我们在家居士,我们在家居士要有责任,让出家人有饭吃、住,这是有需要,但是不要布施就要求功德,将所有的功德放在嘴上,那么以后有一天你发现没有功德,没有照你理想这样圆满,你的嗔恨跑出来了,那这样功德在那里?要出自没有挂虑,出自这应该要做的,是你的责任,做得到的就做,我说你功德无量呀!不可以遇到每一件事都说功德、功德,这样你会受苦,你没有感受功德你就会痛苦呀!譬如:小孩子要考试啦!就去求佛祖:你让我小孩考试考取,我就会拿多少去布施。其实你没有那么多钱,考取了你又烦恼了,小孩要注册你又要借钱来还债,有没有苦呢?烦恼施啦!如果这样,佛祖你就不要拜了。贪嘛!世俗贪、嗔、痴一大堆,要怎样拜呢?所以必须出自于你自己的诚心,不要误解了布施。 |