果佳居士 发表于 2008-7-6 13:01

果佳居士修佛录之一 修佛百日

    修佛百日

  我因缘从二零零七年三月七日起,立志研修佛学,至今天已过百日。特作《修佛百日》一篇,以录我近时之思,并坚我心之志。

果佳居士 发表于 2008-7-6 13:01

    缘起

  我一向喜欢中国传统文化,自十五岁开始就有一个理想——成为一名“国学学者”,但之后的考学、谋生、情恋等诸多俗事将我的这个少年理想一再延宕。以至于我多年以来都把王安石一阙《千秋岁引》中的几句——“无奈被些名利缚 无奈被他情耽搁 可惜风流总闲却”——放在心头时时念诵,并深以为憾事。好在我读汉语书——尤其是古人书的习惯却并未因此而懈怠:少年时多读文学,间杂诸子;青年后以诸子为主,后涉历史。但往往感到诸多国学入径皆未称我心,其间虽也略翻过几页经书,但总觉暂寡菩提缘,始终在佛门之外游荡。
  二零零七年于我而言注定会是个不平凡的年份:仅仅开头一两个月,我的诸般际遇就已能顶我之前一两年的历练。在那段时间中,我虽一如既往地自诩“智力堪任”,但为我之前所忽视的、或向来不愿直视的诸多不足于此一并凸现。怎奈我当时仍然深陷无明,仍未解悟我之愚痴,仅是轻轻给自己落下一句“心理素质太差”的考语。我彼时应该还算个执着的人,总以身有大弱点为耻,总要立时将“大弱点”变为“大优势”,譬如再之前的“语言表达”与“人际交往”之类——但彼时所认为的“大弱点”与此刻所悟出的我的“大愚痴”相比,不过恒河一沙……
  二零零七年二月末,我开始有意地从读书中寻找“提高心理素质”的方法,偶然却更必然地,我稍深入些地接触到了佛学。一入佛门,仿佛世间万事万物除佛法外再无可吸引我!十日之内,我决定将“研修佛学”作为我今生之事。

果佳居士 发表于 2008-7-6 13:02

    有渐悟

  我以佛法为绳,自忖追省我此生前二十六年的言行思想,稍悟之后,心中惊惧之意大起。自惭形秽之外,更坚我今生修佛之意。今天整理起来,认为我之修佛,当有如下三旨:
  其一、“约束我之言行思想”
  其二、“完美我之人格德行”
  其三、“领会佛之深广哲学”
以上三事,其实在世的每人都有自己的一套标准——譬如律己,何事可为何事不可为,讲话行事做至几分;譬如魅力,某人长久的言行习惯受到绝大多数人认可的程度;譬如智慧,小而言之可称“思维方式”,就是对于世间万事万物的理解——这些标准因人而异,绝大多数人都是认为自己今时此刻的所具有的如上三宗无可改良。况且单人之自我约束、之人格魅力、之思维哲学同受外物影响,往往直至人之中老方可称成熟与智慧,而即使“成熟与智慧”了,其历练之岁自童蒙即开之后不过三五十年。三五十年的“成熟与智慧”、就便是五七十年的“成熟与智慧”又能“成熟与智慧”到哪里!?——不过以一俗己之力修行了不足一百年嘛。但佛家的思想史呢?两千五百余年。一种在两千五百余年之间,经多少古今大德、中外高士不断增补的、早已完美化了的意念。何不从善而习?但人性本源中的基本自信早已进化为傲慢,深植世人之心。人以己之“今是昨非”为善,却无意深究“我今天所认为的正确”在明天是否依然被我认为是正确。言及我身:深入接触佛学之前,我一向愚昧地自诩“自己的思维方式与社会经验强过同层次同龄人”,修佛之后我突然开拓了认知——我突然知道原来这个世界上还曾有一群人将“德行与智慧”一事设计得如此完美。以学业为喻:我仿佛过去都一直生活在小学高年级,所认为的成熟仅是局限在人情世故的了解,甚至更肤浅地认为只是言语辞令的便给,而且每天面对一些中低年级的学弟们,尚有井底蛙似的自豪。但一经修佛之后,就像立刻离开了小学跳过中学直接进入大学!我原本一个小学高年级的学生弹指间见到了学士、硕士甚至还有博士,更有传说中的博士后、院士,最伟大的科学家也如此活生生地站在我的眼前。我才知道我原来一直以来借以自傲的我的那些社会经验与思维方式都是如此地卑下不堪。
  譬如“约束我之言行思想”。人之自我约束源于“敬畏”心理。人如不敬畏自然,便会破坏环境;人如不敬畏他人,便会损人利己;人如不敬畏自己,便会为非作歹,多做无行之事。佛家讲“一切众生悉有佛性”(《大般涅槃经》),此念一生,我待人待己待一切有思维之生物皆如待某佛之前世一般,敬畏之心大起。烟酒其一,之前百次欲戒皆败,但自三月七日修佛,烟酒立时戒绝,至今日未吸一口烟,未饮一滴白酒,日常生活渐渐规律。思想其二,我以往脑中多生邪思恶念,且以之为乐。但修佛之后,邪思恶念俱减,即使偶生一欲,也深以为耻,立扶大正念以驱之。“约束我之言行思想”,作一纯善无恶之人,这是我修佛的“初等目的”。
  譬如“完美我之人格德行”。我似乎向无大志,修佛之前,仿佛今生最大的愿望只是到中年时能在现在的公司里做到中层的位置;仿佛今生最大的目的只是提高自己的一些外在的能力,以求得少数人对我在功利层面上的认可。现在看来,此等愿望目的虽不为不现实,然何其肤浅!修佛之后,我稍解“诸行无常”法印之理,离厌之心顿生——也许我的后半生会富甲一方;也许会坐到万人之上;也许我明天就会死去,根本没有未来;也许我今生都只会是一个小角色……但这一切都不重要。因为功利事不可抗力太多,我一个人的精神不能完全决定我肉体的未来,但我的精神完全可以决定我的精神的未来。“人格与德行”的完美会是我今生努力的方向。这是我修佛的“中等目的”。
  譬如“领会佛之深广哲学”。“研究正信佛学中的正统哲学”这是我修佛的“高等目的”。
佛陀之“觉”义在于“自觉”、“觉他”、“觉行圆满”三者,我以上提到的“修佛三旨”都还只属“自觉”,我还万万没敢想到“觉他”——尚不“自觉”,如何“觉他”?
  修佛之后仿佛重生一般,“从前种种 譬如昨日死 从后种种 譬如今日生 此义理再生之身也”(《了凡四训》)。廿六岁学佛太迟,我恨不早识释氏佛。

果佳居士 发表于 2008-7-6 13:02

    愿

  宗教所以作为宗教,必有深远的哲学、公认的道德、完美的文化三者凝结其内。我之佛缘首结于净土宗,净土宗万般都好,作为佛学第一方便法门,重于道德与文化,于哲学处较佛家他宗并不为盛。其余重于哲学之数宗,其日后成果如巍巍佛光令人不敢正视,入门之径也似崇山峻岭,非寻常人所能攀及。
  如果让我立一誓愿:佛学八宗,我想广收并蓄,作一个佛学学者。还佛家以原貌,呈佛家以全貌。且寻一途径,令修佛者入门之径如净土宗之大方便,日后之成果亦如佛光之巍巍。
  佛家既有“诸行无常”之义,则今日今时的世界与两千五百年前佛陀时代的世界不尽相同。譬如“出家”,古人认定只有脱离尘世才能减少尘世欲望诱惑,只有减少、甚至断绝了尘世欲望的诱惑才能在修行中得到最大收获。但另一方面,完全没有或说极少经受过尘世欲望诱惑的僧人们又如何能够总结出抵制尘世诸多欲望诱惑的经验,借以帮助今日今时尘世中的冥冥大众摆脱每天都会接触到的最实际的万般欲望诱惑的烦恼,从而执行佛家的“教化觉他”之责呢?此事仅仅单纯依靠千百部成书于千百年前的佛家经典估计难度颇大。如果把来源于种种欲望的烦恼比喻成海水,古人的修行方法是永避海水以致远赴沙漠。但就今日今时之汪洋滔天而言, 有谁能告诉我何处是“沙漠”?即使稍有干旱地,我的社会责任与家庭责任又怎能容我孤身而往? 故而我想,也许“居尘脱尘”会是一条能在今日今时适用的通路。所谓“大隐隐于市朝”,在每天抵制最实际的诸多尘世欲望诱惑的 “思想斗争”经历中,用“自制与谦恭”寻求一颗最清静纯洁、智慧高德的菩提心。不要那些故弄玄虚的神通与不懂装懂的“口头禅”,在人世功利的极热中保有我心的极冷,在我心的极冷中保有对佛学或对真知的极热。即使身居汪洋深处,我有佛法为衣为壳,我的身心永远干燥,百水不侵。
  世间之事千万,世间之学万千。单就“社会科学”而言,管理、教育、法学、商务、财务……再如人际与公关、婚恋与家庭、宗教与哲学……林林总总,大大小小,细分之下,诸多门类何止千百?仿佛每一门学科的导师都在标榜自己的学科是这个社会上最最不可或缺的一环;仿佛每一门学科都有一整套独立而完全的理论系统。仿佛大树的枝叶,仿佛大地上的建筑。枝叶的枝叶越分支越细微,建筑内的房间越分隔越狭小。但即使是最细微的枝叶也认为自己是大树中最重要的枝叶,最狭小的房间也想为人提供全部的饮食起居。决大多数人们在绝大多数时候会被这种现象所迷惑,或者借这种现象去迷惑别人。在我看来,今时今日之人的思想最需要的不是“加法”而应是“减法”。我想去寻找所有枝叶依附的“大树”与整个建筑所依靠的“大地”。也许根本不存在“最本源的思想”,也许根本没有“大树”与“大地”,但那应该是存在的。佛学或许并非世间唯一“通理”,也许世间根本没有“通理”存在,但人的思想应该存在一个提供了所有思想分支的、最本源的、又一向被人们所忽视的“通理”。仿佛人之心脏,一脉通,而周身通。

果佳居士 发表于 2008-7-6 13:02

  我今生有幸身入宝山,万望不要宝山空回
  我今日所写也许会与我日后之思不同,但确是我今日之思,故录之。

        二零零七年六月十七日

二岁半 发表于 2008-7-6 16:19

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花开叶散 发表于 2008-7-6 16:25

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唐志杰 发表于 2008-7-6 19:29

:victory:

弘易导师 发表于 2008-7-6 20:01

花怎么不提议其发到精华板?
1.原创。
2.文采漂亮。

花开叶散 发表于 2008-7-6 23:01

一移到精华板,『佛教道教』版就没了.
而主题复制只能是一搂.
看来是不能两全啊.
还是在精华板好,看的人更多...:D

bairu0808 发表于 2008-8-22 17:26

楼主是个有思想、有智慧、有福的人!:victory:

[ 本帖最后由 bairu0808 于 2008-8-22 17:30 编辑 ]

ysr 发表于 2008-8-29 18:24

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